本来觉得佛道之分在于对自我的态度，道家贵身，蕲于长生；佛家舍身，脱于涅磐。这两天读庄子，读到“吾丧我”一句，若有所悟，原来虽然两家世界观不同，但修行的法门还是相近的。庄子的理论基础全在“齐物”一篇，屏弃是与非、彼与此、然与不然、可与不可之分，大道混一，进而有“物化”之说。既然“坚白之辨”原本是多余的，佛与道又有什么分别呢？

庄子继而借颜回之口讲述了“坐忘”的境界：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓‘坐忘’”。又借孔子之口讲了“心斋”的方法：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”从前静坐，苦于心神不宁，原来心中还存有一个“我”，试图用这个“我”来强行抑止情绪纷扰，实际上七情皆由我生，所以南宫子綦忽而忘我，去人籁而听天籁，才有了截然不同的效果。无我则无所待，无所待则心性不为外物所动，元神不为物情所伤，达到物我两行的境地，照见空明。老子所说的“及吾无身，吾何患之有？”本意也是在此吧。

既然无我，也就知道生无可悦死无可悲，不过是以神守形，顺享天年而已。纳兰词里有“人生能几？总不如休惹，情条恨叶”一句，可惜纳兰容若翩翩佳公子，却一生苦情短夭，还是没有看透。公司里有位老同事执业多年，后又赴美深造，归国后却夫妻双双辞职，隐居在家，仅以闲时做些翻译度日，众人皆怪之，如今想来却是得了“无用之用”的真谛了。清明一过，仿佛一夜之间就春暖花开了，老子说“万物并作，吾以观复”的时候想必也是如此欣欣然的吧。圣人能“乘四时，御六气”，顺应天道自然，又怎么会有怀春悲秋的感叹呢？