七月节日---中国传统节日_春花秋月四季汉服_百度空间
七月节日
各节详介第七月——七夕、秋禊、中元、落苏/地藏
     *注:
     1.原资料汇集都较简单,大家熟悉的七夕极少,详补完。
     2.补上中元节里复杂的宗教特色。
     3.新建秋禊,与上巳节春禊对应。在地藏节同一日加入落苏节介绍。


七夕
     在我国,农历七月初七的夜晚,天气温暖,草木飘香,这就是人们俗称的七夕节,也有人称之为“乞巧节”或“女儿节”,这是中国传统节日中{zj1}浪漫色彩的一个节日,也是过去姑娘们最为重视的日子。
     在晴朗的夏秋之夜,天上繁星闪耀,一道白茫茫。 人们传说在七夕的夜晚,抬头可以看到牛郎织女的银河相会,或在瓜果架下可偷听到两人在天上相会时的脉脉情话。
     女孩们在这个充满浪漫气息的晚上,对着天空的朗朗明月,摆上时令瓜果,朝天祭拜,乞求天上的女神能赋予她们聪慧的心灵和灵巧的双手,让自己的针织女红技法娴熟,更乞求爱情婚姻的姻缘巧配。过去婚姻对于女性来说是决定一生幸福与否的终身大事,所以,世间无数的有情男女都会在这个晚上,夜静人深时刻,对着星空祈祷自己的姻缘美满。

----七夕节习俗----
     ·乞巧
     旧时在民间七月七日是一个很热闹的节日,最普遍的习俗,就是妇女们在七月初七的夜晚进行的各种乞巧活动,可谓琳琅满目。乞巧的方式大多是姑娘们穿针引线验巧,做些小物品赛巧,摆上些瓜果乞巧,各个地区的乞巧的方式不尽相同,各有趣味。
     穿针乞巧是七夕中小女儿们的节目之一,据说在汉代已经盛行。《荆楚岁时记》中说:七月七日,为牵牛织女聚会之夜,是夕,人家妇女结彩缕穿七孔针。也有把“穿针”转为“丢针”的。形式是在七夕夜晚,盛一碗水,放在星光下。然后把绣花针丢入水里,让它漂浮在水面上,星光辉映下的针影,照在碗底,会生浮动的阴影,变化多端。依其形状,就可以占卜投针姑娘针绣工作是拙是巧。
     在山东济南、惠民、高青等地的乞巧活动很简单,只是陈列瓜果乞巧,如有喜蛛结网于瓜果之上,就意味着乞得巧了。而鄄城、曹县、平原等地吃巧巧饭乞巧的风俗却十分有趣:七个要好的姑娘集粮集菜包饺子,把一枚铜钱、一根针和一个红枣分别包到三个水饺里,乞巧活动以后,她们聚在一起吃水饺,传说吃到钱的有福,吃到针的手巧,吃到枣的早婚。
     有些地方的乞巧节的活动,带有竞赛的性质,类似古代斗巧的风俗。近代的穿针引线、蒸巧悖悖、烙巧果子、还有些地方有做巧芽汤的习俗,一般在七月初一将谷物浸泡水中发芽,七夕这天,剪芽做汤,该地的儿童特别重视吃巧芽,以及用面塑、剪纸、彩绣等形式做成的装饰品等就是斗巧风俗的演变。而牧童则会在七夕之日采摘野花挂在牛角上,叫做“贺牛生日”(传说七夕是牛的生日)。
     诸城、滕县、邹县一带把七夕下的雨叫做“相思雨”或“相思泪”,因为是牛郎织女相会所致。胶东,鲁西南等地传说这天喜鹊极少,都到天上搭鹊桥去了。
     在今日浙江各地仍有类似的乞巧习俗。如杭州、宁波、温州等地,在这{yt}用面粉制各种小型物状,用油煎炸后称“巧果”,晚上在庭院内陈列巧果、莲蓬、白藕、红菱等。女孩对月穿针,以祈求织女能赐以巧技,或者捕蜘蛛一只,放在盒中,第二天开盒如已结网称为得巧。
     广州的乞巧节独具特色,节日到来之前,姑娘们就预先备好用彩纸、通草、线绳等,编制成各种奇巧的小玩艺,还将谷种和绿豆放入小盒里用水浸泡,使之发芽,待芽长到二寸多长时,用来拜神,称为“拜仙禾”和“拜神菜”。从初六晚开始至初七晚,一连两晚,姑娘们穿上新衣服,戴上新首饰,一切都安排好后,便焚香点烛,对星空跪拜,称为“迎仙”,自三更至五更,要连拜七次。拜仙之后,姑娘们手执彩线对着灯影将线穿过针孔,如一口气能穿七枚针孔者叫得巧,被称为巧手,穿不到七个针孔的叫输巧。七夕之后,姑娘们将所制作的小工艺品、玩具互相赠送,以示友情。
     在福建,七夕节时要让织女欣赏、品尝瓜果,以求她保佑来年瓜果丰收。供品包括茶、酒、新鲜水果、五子(桂圆、红枣、榛子、花生、瓜子)、鲜花和妇女化妆用的花粉以及一个上香炉。一般是斋戒沐浴后,大家轮流在供桌前焚香祭拜,默祷心愿。女人们不仅乞巧,还有乞子、乞寿、乞美和乞爱情的。而后,大家一边吃水果,饮茶聊天,一边玩乞巧游戏,乞巧游戏有两种:一种是“卜巧”,即用卜具问自己是巧是笨;另一种是赛巧,即谁穿针引线快,谁就得巧,慢的称“输巧”,“输巧”者要将事先准备好的小礼物送给得巧者。
     七夕乞巧的应节食品,以巧果最为出名。巧果又名“乞巧果子”,款式极多。主要的材料是油、面、糖、蜜。《东京梦华录》中称之为“笑厌儿”、“果食花样”,图样则有捺香、方胜等。宋朝时,街市上已有七夕巧果出售,巧果的做法是:先将白糖放在锅中熔为糖浆,然后和入面粉、芝麻,拌匀后摊在案上捍薄,晾凉后用刀切为长方块,{zh1}折为梭形巧果胚,入油炸至金黄即成。手巧的女子,还会捏塑出各种与七夕传说有关的花样。此外,乞巧时用的瓜果也有多种变化:或将瓜果雕成奇花异鸟,或在瓜皮表面浮雕图案;此种瓜果称为“花瓜”。
     宋时杭州的小儿女,七夕之时多效颦“摩侯罗”,穿半臂花衣,胸前装饰乞巧时的楸叶、瓜果等图形,靓妆笑语,竞往湖边放蜡制的鸳鸯等一类水鸟,浮于水上。妇人喜于盒内贮小蜘蛛,让蜘蛛在盒内织网,看织网之疏密,谓之“巧”之多少也。
·听天语
     而在绍兴农村,这一夜会有许多少女一个人偷偷躲在生长得茂盛的南瓜棚下,在夜深人静之时如能听到牛郎织女相会时的悄悄话,这待嫁的少女日后便能得到这千年不渝的爱情。
     ·阻报晓
     为了表达人们希望牛郎织女能天天过上美好幸福家庭生活的愿望,在浙江金华一带,七月七日家家都要杀一只鸡,意为这夜牛郎织女相会,若无公鸡报晓,他们便能永远不分开。
     ·双七水
     在广西西部,传说七月七日晨,仙女要下凡洗澡,喝其澡水可避邪治病延寿。此水名“双七水”,人们在这天鸡鸣时,争先恐后地去河边取水,取回后用新瓮盛起来,待日后使用。
     ·卜姻缘
     还有一种游戏节目是七位姑娘互相邀约,结伴在七夕之夜的园庭,各以巾帕遮目,然后仰首向天,面对牛郎织女星,根据所看到的景象预卜自己的终身大事。
     ·七姐会
     有的地区还组织“七姐会”,各地区的“七姐会”聚集在宗乡会馆摆下各式各样鲜艳的香案,遥祭牛郎织女,“香案”都是纸糊的,案上摆满鲜花、水果、胭脂粉、纸制小型花衣裳、鞋子、日用品和刺绣等,琳琅满目。不同地区的“七姐会”便在香案上下工夫,比高下,看谁的制作精巧。今天,这类活动已为人遗忘,只有极少数的宗乡会馆还在这个节日设香案,拜祭牛郎织女。香案一般在七月初七就备妥,傍晚时分开始向织女乞巧。
     直到今日,七夕仍是一个富有浪漫色彩传统节日。但不少习俗活动已弱化或消失,惟有象征忠贞爱情的牛郎织女的传说,一直流传民间。

----七夕节传说----
     七夕节始终和牛郎织女的传说相连,这是一个千古流传的爱情故事,成为我国四大民间爱情传说之一 。
     相传在很早以前,有个忠厚的小伙子,父母早亡,只好跟着哥哥嫂子度日,嫂子为人狠毒,经常虐待他,逼他干很多的活,曾几次要加害他,都被一头与他关系亲密的老牛设法相救。嫂子{zh1}恼羞成怒把牛郎赶出家门,牛郎只要了那头老牛相随。
     {yt},天上的织女和诸仙女一起下凡游戏,在河里洗澡,牛郎在老牛的帮助下认识了织女,二人结为夫妻。织女还把从天上带来的天蚕分给大家,并教大家养蚕,抽丝,织出又光又亮的绸缎。
     牛郎和织女结婚后,男耕女织,情深意重,他们生了一男一女两个孩子,一家人生活得很幸福。但是好景不长,这事很快便让玉帝知道,王母娘娘亲自下凡来,强行把织女带回天上,恩爱夫妻被拆散。
     牛郎上天无路,老牛告诉牛郎,在它死后(有一说是让牛郎杀了自己),可以用它的皮做成鞋,穿着就可以上天。牛郎按照老牛的话做了,穿上牛皮做的鞋,用扁担箩兜挑着自己的儿女,一起腾云驾雾上天去找织女,眼见就要找到了,岂知王母娘娘拔下头上的金簪一挥,出现一道波涛汹涌的天河,将牛郎织女分隔两岸。二人只能相对哭泣流泪。他们的忠贞爱情感动了喜鹊,千万只喜鹊飞来,搭成鹊桥,让牛郎织女走上鹊桥相会,王母娘娘对此也无奈,只好允许两人在每年七月七日于鹊桥相会。
     后来,每到农历七月初七,相传牛郎织女鹊桥相会的日子,姑娘们就会来到花前月下,抬头仰望星空,寻找银河两边的牛郎星和织女星,希望能看到他们一年一度的相会,乞求上天能让自己能象织女那样心灵手巧,祈祷自己能有如意称心的美满婚姻。
秋禊
     “拔禊”是古代春秋两季在水边举行的除去不祥的祭祀活动,农历七月十四日称为“秋日拔禊”。春日拔禊是在上巳节,而秋日拔禊则相对应在每年七月十四日。
     周代,已有水滨祓禊之俗。朝廷指定专职的女巫掌管此事。祓,是祓除病气和不祥;禊,是修洁、净身。祓禊是通过洗濯身体,达到除去凶疾的一种祭祀仪式。《周礼·春官》云:“女巫掌岁时祓除衅浴。”郑玄注:“岁时祓除如今三月上巳水上之类。衅浴:谓以香熏草药之汤沐浴。”《诗经》中也有相关诗篇,《诗经·郑风·溱洧》。“唯溱与洧,方洹洹兮,唯士与女,方秉兰兮。”韩诗注曰:“谓今三月桃花水下,以招魂续魄,祓除岁秽。”反映了当时郑国的风俗,“三月上巳之辰,此两水之上招魂续魄,拂除不祥,故诗人愿与所悦者,俱往观之。”
     秋禊,在宗庙、社坛或水边举行。方式多样,有的举火,有的熏香沐浴,有的用牲血抹身,以去垢返洁。周是个带有理想和浪漫色彩的时代,它一边承接着中古弥漫的巫风,一边步入质朴坦荡、钟鸣鼎食的郁郁人文。祓禊之俗一面体现了上古神秘的宗教遗风,一面也展现了后世消灾祈福的民族心理渊源,同时,也塑造出这个诗画一般美丽节日的雏形。人们为了辟灾祛邪,纷纷在这天跑到村边郊外的江河边祭祀,然后用香草浸泡的“xx”沐浴,相传可以祓除不祥。
     踏青之俗源于周代的“修禊”。古有春禊和秋禊,是一种出游临水、洗濯洁身、祓除不祥的风俗活动。举办融书法、绘画、地方戏曲、舞蹈、朗诵、花道、茶道、演奏等形式的专场雅集文化活动和兰亭秋禊诗会,可以生动反映文化特色和民俗风情。秋日拔禊节也是一种求偶节、求育节。
中元节
     中国古代以一、七、十月之十五日分称上元、中元、下元。每年农历七月十五日为“中元节”,有些地方俗称“鬼节”、“施孤”,俗称“七月半”(有些地区为十三或十四)。
     中国民间传说中,去世的祖先七月初被阎王释放半月,故有七月初接祖,七月半送祖习俗。送祖时,纸钱冥财烧得很多,以便“祖先享用”。同时,在写有享用人姓名的纸封中装入钱纸,祭祀时焚烧,称“烧包”。年内过世者烧新包,多大操大办,过世一年以上者烧老包。
     不过,有点微妙的是,这天是拜佛好还是拜道好呢?

----中元节与佛教道教----
     要解释中元节与佛、道两家的复杂关系就麻烦了……戏谑地讲,叫剪不断理还乱。
     中元节属于哪家?先得谈谈佛道两家在中国的状况。
     咱中国的鬼神系统是兼容性极强的,超级兼容机!(当然主板为国产,基础不能动)。近几朝代里民间普遍的鬼神体系是:比照中国王朝特点,以中华道德伦理为准绳,由“天上玉帝”、“地下阎王”建立出朝廷模式的基本框架。并且包容性极好地安插下了各路宗教神明。比如道教和佛教。
     道教随本土文化演变,以至于很多人以为所有的本土鬼神传说全是道教的。但严格地讲,道教专属的框架没那么大。与本土神话的关系简言是:继承了一些、改造了一些、新建了一些。因此道教的神祗体系与民间传说的天宫神仙xx融合。而佛教由印度传入,拜的主神是释迦牟尼,这个外来的主儿是自带老屋的,连天宫都不肯住进去,于是百姓们就在天宫的西边添上极乐世界,与玉帝算个邻居。《西游记》就充分反映了这点:孙猴子可以从老君的炉里跳出来,在玉帝面前蹦几蹦,再跑到如来那里转一圈;地府里的阎罗王无聊时也会跑到后院找地藏菩萨哈啦哈啦。
     就这样,古代中国人轻易地把独立的两个宗教统统揉成了一团,成功大混合!这种大混合往往表现在与鬼神有关的节日里。比如中元节。
     既然中元节与祭鬼有关,佛道两家当然会纷纷在这天扯上自己的大旗。印度佛教将其称为盂兰盆节,此一带宗教色彩的称呼与内容因中华文化重孝亲而加以普及。印度佛教仪式中佛教徒为了追荐祖先举行“盂兰盆会”,佛经中《盂兰盆经》以修孝顺励佛弟子的旨意,合乎中国追先悼远的俗信,于是也被收下。民间普遍流传目莲解救母厄的故事:“有目莲僧者,法力宏大。其母堕落饿鬼道中,食物入口,即化为烈焰,饥苦太甚。目莲无法解救母厄,于是求教于佛,为说盂兰盆经,教于七月十五日作盂兰盆以救其母。”
     可见佛教对这天的解释与中国民俗对这天的解释是不一样的。而老百姓们包容地将它们混合了,其间的矛盾很多人连想都没想过。看咱们多么xx~
     实际上,中元节要归类也该归为道教的节日。道教与本土文化同生共长,上、中、下"三元"后来分别是道教中"三官"的别称。上元节又称"上元天官节",是上元赐福天官紫微大帝诞辰;中元节又称"中元地官节",是中元赦罪地官清虚大帝诞辰;下元节又称"下元水官节",是下元解厄水官洞阴大帝诞辰。与佛没有任何关系。道教《太上三官经》云:"天官赐福,地官赦罪,水官解厄","一切众生皆是天、地、水官统摄"。中元节时,道教宫观如地安门火神庙、西便门外白云观为了祈祷"风调雨顺、国泰民安"照例举办"祈福吉祥道场"。在地宫赦罪日,自当为逝者祭祀超度。
     总之到了这{yt},各地寺庙与道观便会相互较劲。这个较劲,从遥远的隋朝起陆陆续续延续至今。最近一个朝代清政府喜藏传佛教,中元节里佛教日盛,道教日微。

     西方人爱问“中国的宗教是什么?”其实中国的鬼神体系不是西方概念上的“宗教”。中国人重视的是“改造自然的人”,而非“某种非人力的超越一切的神”,膜拜的对象分为三类:{dy}、太古起源——太古的伏羲女娲等,这类在中华民族心目中更接近于祖先。第二、祖宗先辈、英雄人物——这是种对长辈祖先的尊重与对义理英雄的敬仰(如关公、七郞);第三、才是各路神仙——这些神仙还没有统一的教义规划,也没有教内祭司、主教、枢机、教皇这类内部阶级制度——因为中国的鬼神观只是存在于百姓脑子里的一种模糊的意象体系,肚内“被包容”的宗教还各干各的(如本土仙魔与外来的菩萨)。中国真正系统化了的不是花哨的鬼神观,而是朴素的自然哲学观:天地万物、太极阴阳。(虽然现代普通人解读这些知识时,大多数把它鬼神化……)
----中元节习俗----
     中国从梁代便已开始形成中元节。佛、道两家也参予了习俗活动的争夺。自唐以后,佛教在人数与势力上彻底压过道教,请僧侣法师念经成为人们的习惯。
     不过后来除设斋供僧外,还增加了拜忏、放焰口等活动。这{yt},事先在街口村前搭起法师座和施孤台。法师座跟前供着超度地狱鬼魂的地藏王菩萨(你看,佛教大获全胜),下面供着一盘盘面制桃子、大米。施孤台上立着三块灵牌和招魂幡。过了中午,各家各户纷纷把全猪、全羊、鸡、鸭、鹅及各式发糕、果品、瓜果等摆到施孤台上。主事者分别在每件祭品上插上一把蓝、红、绿等颜色的三角纸旗,上书“盂兰盛会”、“甘露门开”等字样。仪式是在一阵庄严肃穆的庙堂音乐中开始的。紧接着,法师敲响引钟,带领座下众僧诵念各种咒语和真言。然后施食,将一盘盘面桃子和大米撒向四方,反复三次。这种仪式叫“放焰口”。到了晚上,家家户户还要在自己家门口焚香,把香插在地上,越多越好,象征着五谷丰登,这叫作“布田”。
     那天店铺也都关门,把街道让给鬼。街道的正中,每过百步就摆一张香案,香案上供着新鲜瓜果和一种“鬼包子”,桌后有道士唱祭鬼歌,这种仪式叫“施歌儿”(道教总算抢到了点事的)。
     很多地方有放水灯的活动。所谓水灯,就是一块小木板上扎一盏灯,大多数都用彩纸做成荷花状,叫做“水旱灯”。按传统的说法,水灯是为了给鬼魂引路。灯灭了,水灯也就完成了把冤魂引过奈何桥的任务。为何要放在水里?据说因为上元节是人间的元宵节,人们张灯结彩庆元宵。中元承接上元,作为鬼节,也应张灯。但人鬼有别,人为阳,鬼为阴;陆为阳,水为阴。所以,上元张灯是在陆地,中元张灯是在水里。
落苏节/地藏节
     农历七月三十是一个民俗节日:“落苏节”,也是一个宗教节日:“地藏节”。
     “落苏”是茄子的俗称,农历七月三十是它的节日,因其名吉祥。茄子别名落苏,《本草纲目》记载“茄,一名落苏,名义未详,按《五代贻子录》作酪酥,盖以其味如酪酥也,于义似通”。而宋时的《渑水燕谈录》说是因犯了钱王的忌讳,至今沪语中茄子仍叫落苏。又有说法是为了避战国时吴王之子的嫌。吴王阖闾之子腿瘸,而茄子音同瘸子,为避嫌而被吴王改称落苏。
     往年的“落苏节”,孩童们最关心的还是落苏灯。所谓的落苏灯,就是在落苏当中挖一个洞,里面插上一根小蜡烛,便成了一盏落苏灯。孩童们聚在一起,比谁的落苏大,比谁的灯儿亮,或追逐、或雀跃、或欢叫,或嬉闹,走家串户,忽有一阵风吹过,如吹灭了其中的灯儿,笑声中就会爆起一阵惶急的哭叫。
     其时,老公公、老婆婆们在门前空旷的场院内用香插成“天”、“地”、“福”、“寿”,等等。每个字足有桌子般大,口中不住地祈祷看“敬天”、“敬地”之类的话语。晚风中,万头攒动,似漫天星光,时有酣畅的笑声远远地飘开去,仿佛平静湖面中漾开的涟漪。夜色中弥漫着万家灯火的温馨与眷恋。

     此日又是地藏节。据说,农历七月三十是地藏王菩萨的生日,菩萨未升天之时,一片善心救苦救难,{zh1}把自己所有的财产和衣物都施给了穷人,以至于把自己弄得衣不蔽体,只能闭着眼睛钻入地下。但每逢农历七月三十生日之际,地藏王菩萨便会睁开眼睛,被他看到的善良人就会一年到头平平安安,幸福欢颜。
     在过去,各地均有供奉地藏王的庙宇,每年七月三十,善男信女必往敬拜。特别是南京的清凉山相传为地藏菩萨修炼之所,从月初起烧香膜拜者就络绎不绝,到二十五日以后尤为兴旺,清凉山上下游人很多,到处设有茶棚。茶棚的布置,各种各样,一直到月底过了,方才停止香火,叫做“盖山门”。
     常州地藏节以东郊三官堂为集会之所,拜香的人络绎于道,农民多于这天将田具及木制品陈列于路边任人购买。如皋县和泰县都于晚间用各种颜色纸剪成荷花瓣形状,粘贴碗口一周,碗内放只酒杯,燃以灯芯,放在门前,家家如此,叫做“地藏灯”,亦称“碗儿灯”。
     苏州地区,是晚人家各在庭院四角,几重门以及围墙下地面遍插棒香,同时点燃,叫做“烧地头香”,俗称“烧狗矢香”。传说,元朝末年,张士诚统治苏州时期较得民心,死后苏州人还怀念他,就借用地藏节烧地头香的形式,寄托他们的哀思,名为“烧九四香”,因为张士诚的乳名叫“九四”。日子一久,“烧九四香”便讹作“烧狗矢香”了。

     (南枝注:两节是否为一体?据查,有资料说落苏是因地藏节而起的别名,也有资料说落苏节本是一个祈福的独立节日,不敢妄下结论,故对两个节名分别介绍。)

     两节习俗的关联表现在“落苏灯”上。在祭拜时在茄子周身插满棒香排在屋檐下,也称作“落苏灯”,取“落得舒适安逸”之音。无论用它祭天地还是拜地藏,都寄托老百姓祈求吉祥的意愿。
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                    七月节日终
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