阿  姜  查

    现在，请你用心听，不要允许你的心追随其他事物而迷失。想像这种感觉──当你

独自地坐在山上或森林的某个地方，坐在这里，当下，有什么呢？只有身和心这两样东

西，如此而已。现在这个坐在这里的外壳里所含藏的一切叫做「身」。而在每一刻中觉

知和思考的则是「心」。 这两样东西也叫做「名（ nAma ）」和「色（ rUpa ）」。「

名」，意思是指没有「色」或形体。所有的念头和感觉，或受、想、行、识四种精神上

的蕴（ khandha ），都是「名」，它们没有形体。当眼睛见到形体时，那个形体叫做「

色」，而那时的觉知叫做「名」。它们总称为「名」和「色」，简单地说就是身和心。

    要了解：当下这个时刻坐在这儿的，只有身和心。可是，我们常把这两样东西给互

相混淆了。如果你想得到平静，就必须知道它们的真相。目前，心的状态仍是未训练的

──污秽而不清明，还不是清净的心。我们必须透过修习禅坐来进一步训练这颗心。

    有些人认为，禅坐的意思是以某些特殊的方法坐著，可是，事实上站著、走著和卧

著都是禅修的工具，你可以在一切时中修习。 「三摩地（ samAdhi，定）」，字面上的

意思是「稳固地建立起心」。要增长三摩地，并不必要去压抑心。有些人试图以静静地

坐著，xx不让任何事物干扰他们，来得到平静，但是，这就如死了一般。修习「三摩

地」是为了增长智慧和理解。

    「三摩地」是坚固的心──心一境性。 它专住在那一境上呢？它专住在平衡的一境

上，那就是它的境。但人们试图以安静他们的心来修习禅坐。他们说：「我试图禅坐，

可是我的心连一分钟都无法静下来；一下子飞到这儿，一下子又飞到其他地方去......

，我怎样才能使它停止下来呢？」你不必去停止它，重点也并不在这里。有移动的地方

就是理解生起的地方。有些人抱怨说：「它跑掉了，我把它拉回来；它又跑掉，我就再

一次把它拉回来......」因此它们就坐在那儿拉来拉去。

    他们以为自己的心在到处乱跑，实际上，它只是看起来好像在四处乱跑。举个例子

，看看这间讲堂......，你会说：「噢，好大啊！」事实上它根本不算大。它看起来是

大或小，都是凭著你对它的感觉。实际上，这间讲堂的大小只是它的大小，非大也非小

，但人们总是跟随他们的感觉跑。

    以打坐来寻找平静......，你必须了解平静是什么。 如果你不了解，就无法寻获它

。例如：你带枝非常昂贵的笔到寺院来，而在你来这儿的途中，你将笔摆在前面的口袋

，但你拿出来后，却将它放在后面的口袋罢！现在，当你伸进前面的口袋时...... 笔不

在那儿了！你吓了一跳。你会吓一跳是因为你的误解，你没见倒事情的真相，所以结果

是苦。不论站、行、来和去，就是不能停止对遗失笔而产生的苦恼。你错误的理解因而

造成你受苦。理解错误会造成苦...... 「真是太可惜了！我几天前才买了那枝笔，现在

遗失了。」

    但后来你想起：「噢，当然啦！我去洗澡的时候，将笔放在后面的口袋了。」当你

一记起这事时，即使还没看到笔，便已经觉得好多了。你了解吗？你快乐了，也可以停

止对你的笔的耽忧。现在，你已经确定了，因此当走路时，会将你的手伸进后面的口袋

，而笔就在那儿。你的心一直在欺骗你，而忧虑来自你的无知。现在，看到笔，疑惑也

就消失了， 忧虑也平息了下来了。  这种平静来自于看见问题的起因──「苦的起因（

samudaya，集谛）」；在你记忆中，笔就在你后面的口袋，那一刹那，就有了「苦的息

灭（nirodha，灭谛）」。

    所以，你必须思惟，为的是要找到平静。 一般人通常以为平静就是指单单地使心平

静下来，而不是使烦恼也一起平静下来。烦恼只是暂时地被压抑著而已，如同被一块石

头压著的小草，三、四天之后，你将小草上的石头移开，不就之后，它就会再长回来。

小草并没有真的死去，它只是被压制住而已。这跟禅坐时一样：心是平静的，然而，烦

恼并没有真的平定下来。因此，「三摩地」并不是很确定的。要找到真正的平静，就必

须增长智慧。三摩地是一种平静，就如石头压著小草般......，几天之后，将石头移开

，小草就会再长回来，这只是一种暂时的平静。智慧的平静就好像将石头放下后，就不

去移开它，而让它在原处。小草不可能再长回来时，这才是真正的平静──烦恼的平息

，来自于智慧的稳定平静。

    我们说「智慧（般若，pan~n~A 」和「三摩地」是分开来的东西。 但是，本质上，

它们是同一的，相同的。智慧是三摩地活动的作用，三摩地是智慧不动的相貌，它们从

同一个地方生起，可是有不同的趋向、不同的功用。就如同此处这棵芒果树一样，小的

芒果会愈长愈大，直到成熟；虽然它们同是一个芒果，但却有不同的情况。小芒果，大

芒果和熟透的芒果都是同一颗芒果，只是它的状况改变而已。在佛法的修行里，有一种

情况称做「三摩地」，而稍后的情况称做「般若」。 但是，实际上，「尸罗（ s ｛ la

，戒）」、「三摩地（定）」和「般若（慧）」都是一样，就如芒果一般。

任何情况下，在我们的修行中，不论你是从什么样的角度来说，都必须从心开始。

你知道这颗心是什么吗？心是什么样子？它是什么？它在那里？没有人知晓。 我们只知

道我们想去这里或那里， 想要这个，想要那个，我们觉得好或不好......，可是心本身

似乎不可能知道。 心是什么？心没有任何形相。那个领受善和恶的法尘的，我们称做「

心」。 如同一间房子的主人，主人待在家里，当客人来访时，它就是接待客人的人。是

谁领受法尘的呢？ 那个知觉的是什么呢？是谁放下法尘的呢？那就是我们所谓的「心」

。 但是人们看不到，他们反覆地打转：「心是什么？心是什么？」别把问题给搞混淆了

。 那个领受法尘的是什么？心喜欢某些法尘，而有些则不喜欢。那是谁？有一个喜欢和

不喜欢的人吗？当然有，但是你看不到，那就是我们所谓的「心」。

    在我们的修行中，  并没有必要谈「奢摩他（  samatha，  止）」或「□婆奢那（

vipassanA，观）」只要称它做佛法的修习就够了，然后从你的心著手。什么是心？心就

是那个领受和觉知法尘的。 有些法尘有喜欢的反应，有些法尘的反应则会是不喜欢的。

那个接受法尘的人带领我们进入快乐、痛苦、对与错之中。可是它没有任何形相。 我们

认为它是我，但它实在只是「名法（ nAmadhamma ）」而已。 「善」有任何形相吗？「

恶」呢？「乐」与「苦」有任何形相吗？这些都是「名法」， 不能拿来跟物质的东西比

较，它们是没有形相的......可是我们知道它们存在。

    因此，我们说：要由平定心来开始修行。 将觉醒放在心中，如果心是觉醒的话，它

将安住于平静之中， 有些人不去觉醒，而只想要平静──一种空白，所以他们永远学不

到任何东西。假使我们没有这个「觉知者」，我们的修行要以什么做为根基呢？

    如果没有长，就不会有短；如果没有对，就不会有错。现代人一直在学息，寻求善

和恶，但他们对超越善和恶之外的，却一无所知。 他们知道的只是善和恶：「我只要取

善的。 关于恶的，我都不想知道，我何必呢？」假如你只取善的，在短时间内，它会再

犯错。 对会导致错，人们只是不断地在对与错之间寻找，而不试图去寻求非对也非错。

他们学习对和错，他们寻求功德，但对于超越善、恶之外的， 却一无所知，他们学习长

和短，可是对于非长亦非短的，他们什么也不知道。

    这把刀子有刀锋、刀背和刀柄。 你可以只拿起刀锋吗？或只拿起刀背或刀柄？刀柄

、刀背和刀锋这些部位都在同一把刀上； 当你拿起刀时，这三个部份都同时被一齐拿起

。

    同样的道理，你拿起善的，恶的就必定相随。 人们寻求善而试图将恶给扔掉，可是

他们却不学习非善与非恶，如果你不学习这点的话，就不会有圆满。 如果你取善，恶便

随至；如果你取乐，苦必随至。 执取善而拒绝恶的修行，是小孩子的佛法，有如玩具一

样；肯定的，这不会有什么问题。 可是，假使你握持善，恶将会随至，这条路的尾端是

混淆不清的，并不很好。

    拿个简单的比喻来说：现在，假使你有小孩子，而你只是希望去爱他们，却永远不

经历憎恶，这是不懂的人性的人的想法。 如果你握持爱，憎恶就会追随。同样的道理，

人们要隹决心要学习佛法以增长智慧，就会尽可能地仔细学习善与恶。 现在，认识善与

恶了，他们做什么呢？他们试图去执著善，而苦亦随至， 他们不去学习超越善与恶之外

的，而这才是你们应该学习的。

    「我要成为这样子」、「我要成为那样子」......， 但是他们从不说：「我什么都

不做，因为实际上根本没有『我』」......，他们不学习这点，而只扛想要善。 如果他

们达到善，他们就迷失在其中。 如果事物太美好了，它们就会开始败坏。所以，他们最

后就这样反反覆覆地下去。

    为了平定心和清楚知道领受法尘的人， 我们必须去观察，追随「觉知者」，训练心

直到它清净为止。 你应该使它清净到什么程度呢？假如是真正清狰的话，心应该超越善

与恶，甚至超越清净，这就结束了，这就是修行结束的时后。