天主

                                                                    (一)

对的称谓，拉丁文作（Deus）。源于明末徒著作《天主释义》，该书开篇说道：“天主何？上帝也。”清朝礼仪之争后，教士和修士被迫退出中国，中国天主教被连根拔起。1807年传入中国之后，新教称独一神为“上帝”和“神”，天主教依然称独一神为“天主”。中文“天主教”的称谓就是这么来的。

　　神学定义：

　　天主 [上主、 、 厄耳、 厄罗音、 厄里雍、 至高者] （God, Deus [El; Jahve, Iahve; Eloim, Elyion; Most High, Altissimus]）

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即由分出的聂斯托利派，很细心地逐渐寻找一个适合的名称，为能无错误地指明那「造化匠成万物」的真神，这从他们用的天主的名称可以看出。聂氏派在起初也以「佛」（！）称天主，或把xx上天主的最普通的两个名称

　　按唐时口音，音译为「序婆」（Ievha - Jehova）和「阿罗诃」（Aloho - Eloah），但国人不明此名含义，故在道理论文中称天主为「无元真主阿罗诃」。此后，也称天主为「一神」、「天神」，有时也称为「世尊」、「天父」、「慈父」等，最普通的称呼是「天尊」。

　　天主教在元朝传入中国，可惜有关传教事业之文件，未存留下来；及至明朝末叶，天主教传教士复来中国，起初用「天」或「上帝」来指真神或至上之神。不久以后，就用「天主」一词，以迄于今。「天」不但不是泛指天空，而且取自xx。人都知道，xx的作者，尤其是从充军时期开始，直到玛加伯时代，屡次将至上之神或真神称为天主：天地大主（厄上5:11），上天大主（厄上7:12, 23），天上的天主，上主（编下36:23; 厄下2:4, 20; 纳1:9），天地的主宰（创14:19）。

　　B、在xx：天主的名字在xx内，最普通的有两个：

　　I、 El, Eloah, Elohim ，其语根似乎为「Ul」，意思是「强有力者」。这三字不仅指真天主，也指异民恭敬的神明，或在特别圣地崇拜的神祇，如「他旁边并没有外邦的神」（申32:12）「埃及的众神」（出12:12）等。

　　按希伯来文 Elohim 是复数名词，每次指真神时就用此复数式，全如单数式所指一样。此种复数应如何解释，学者的意见不一：很多学者，尤其是犹太博士，解释此种复数式为「尊严的复数」（Plurale Majestatis）；其他学者，尤其是现代的学者，说这种复数式，是指各神的各样德能，各种力量，都集中在真主身上；还有其他学者以为这种复数，乃指一个抽象的观念，如罗1:20「为神的本性」（Theiotes-Divinitas）。

　　II、xx上使用最多的真神的名字，是「雅威」，即上主，xx记载六八三二次，而 El, Eloah, Elohim 总共还不到三千次。「雅威」是以色列的天主的固有名字。一般而论，「天主」一名，理应是指造成天地的真神，而上主——「雅威」一名，则指那位将自己启示给世人的同一真神（见出3; 6:2-7）。因此，将「雅威」译作「」的古时音译法欠妥。思高学会按希腊、拉丁、叙利亚及直到第十九世纪的大多数译本，在中文xx内，通常把「雅威」译作「上主」（Kyrios, Dominus, Mar），但有时为了清楚起见，尤其在注解上，也保留了原音，即「雅威」，见依36:7, 10; 出5:1, 2等。

　　「雅威」此名的含意，最妥善的解释，是「自有者」。按xx的说法，天主是「有」，意思是说：天主就是那个「xx的有」。而「xx的有」包括三个要素：「自有」、「必然有」、「无限有」，此三要素决不能使用于任何受造之物，惟天主三样俱备：天主是「自有」的，不然就不是永远的天主；天主是「必然有」，因为既是「全有」，便不能不有；天主是「无限有」，是说天主以外，不能有独立自有的有，不然天主就不是「全有」。为表示「雅威」一词所含有的天主是「全有」的这种意思，有的学者，尤其是犹太学者，喜用「永在者」，以代替「自有者」。其他学者把「雅威」解作：使万物出生者，即造物主，或：叫自己的诺言付诸实行者，即「诺言的成就者」。以上的解释，均根据原文语根 Haya ; 其他学者则以为语根并非 Haya 而是 Hawa，所以把「雅威」解作：「浮荡者」、「飘游者」等类名词，意即「雅威」是天上的神，他如风游行上界，无处不到。 Wellhausen 根据这个意思，把「雅威」更具体地解作「发闪电者」， Lagarde 解作「呼吸者」，「神」； Beer 解作：「施暴风雨者」； Marti 释作：「使下雨者」等等。

　　笔者以为「自有者」或「永在者」这种解释更合乎原文，且与含有此意的各经节相符合，如出3:14; 列上18:22-40; 欧1:9; 依40:28; 43:10-13; 44:6; 耶10:10等。

　　除此二名外，xx上还有不少其他名称，简单地表示真神之属性和美德。今提出几个这类名称，为了解天主的概念，很有帮助，也许比高深的理论，更有益处：

　　「万军的上主」，或「万军的天主」（经上应用凡三百余次），这名称有几种解释：（a）以色列军旅的天主，（b）的天主，（c）天神的天主，（d）恶神的主宰，（e）宇宙的主宰，或万有的天主等。{zh1}的讲法颇与希腊通行本的译文 Kyrios Pantokrator ，「万有的总持者」，或「全能的上主」相似，也很受现代学者的赞赏。笔者觉得「万军的上主」（Jahveh Sebaoth）此一名称，不但指明天主的全能，而且也xx选民——xx的天主选民和新约的天主子民——想到此一概念：是天主在推动人类的历史，以履行自己的计划。

　　「永生的天主」（El Hai），此名称表示天主是各种生命的来源，它直接反对「死神」（咏106:28）、「虚幻」（咏46:5）、偶象等概念；又表示选民所崇拜的真神，不属于一种抽象的观念，如「神明」、「神祇」、「神」等，而是指「一位」、「某一位」，即超越万有的「永在者」那一位。由于天主充满生命——凡有生命之物，都是从天主获得存在而生活——由于天主起誓时，或指自己的生命，或指自己的神圣（即圣德），或仅指自己，可以合理地推论说：天主是生命（申30:20），亦是圣主（亚4:2）。

　　发誓的词句，其中主要的是：「我生活至于永远」（申32:40），「我永远生活」（依49:18），「我永在」（耶22:24），「我指着我生命起誓」（索2:9; 则5:11; 14:15; 16:48; 17:16, 19; 18:3; 20:3; 34:8; 35:6, 11等）。「永在、永生、生活的天主」，这类语词充满xx全书：见苏3:10; 咏42:3; 84:3; 列下19:4; 依37:4, 17; 耶10:10; 达6:27; 德18:1等。圣保禄在希6:13-20讲明了天主起誓的深意。

　　「全能的天主」，原文作 Shaddai, El Shaddai ，或七十贤士译本通常译作「全能者」（Pantocrator），其他希腊古译本（Aq. Sym. Theod.）译作「自足者」（Hikanos）拉丁通行本「全能者」或「全能的天主」；中文xx内，将 Shaddai 译作「全能者」（户24:4, 16; 卢1:20, 21; 咏68:15; 91:1; 则1:24等）， El Shaddai 则译作：「全能者天主」或「全能的天主」（创17:1; 28:3; 35:11; 43:14; 48:3; 49:25; 出6:3等）。约伯传作者使用这称呼称天主最多，一共有三十一次。

　　这名称的意思，根据依13:6; 岳1:15及七十贤士译本，「全能者」的讲法，似乎更为可取；其他的讲解：「下雨的神」，「山岭的神」等，似乎过于精微难明。这名称指明天主那不可抵抗而胜过一切的力量，它和「大能者」（Abhir 创49:24），以及「依撒格所敬畏的天主」（创31:42等）相类似。

　　「至高者」，原文作 Eliyen，更多次作 El Elijon 或 Jahveh Elijon。这名称在经书上指{wy}的真神。腓尼基人（见P. G. 21, 77 Eus. Praeparatio Evangelica I, 10）称呼他为「上天之主」（Beelsamen），把他与太阳神视为同一神明；「上天之主」超越一切神明，正如太阳超过一切天象一样；换句话说，在腓尼基多神教借着太阳神之敬礼，逐渐接近了一神教。这种现象亦发生于埃及，但历史上却无证据，可资证明在以色列民族中，也发生了同样的现象；相反，xx从创世纪起，直到为止，只承认{wy}的真天主，虽然详述天主的启示渐渐发展，直到「那在父怀里的独生者，身为天主的，他给我们详述了」天主（若1:18：参见希1:1-4）。至于「至高者」这名字，参阅创14:18-20, 22; 户24:16; 咏18:14; 21:8; 46:5; 50:14; 73:11; 77:11; 87:5; 91:1, 5; 依14:14; 德41:6; 哀3:35, 38; 达7:22, 25, 27等；新约中也用此名称，见谷5:7; 路1:32, 35, 76; 6:35; 宗7:48; 16:17; 希7:1。思高中文xx内，通常译作「至高者」，可是按原文有时也译为「至高者天主」，「上主至大{zz1}」（咏47:3），或按上下文译作「{zz1}无对」（咏83:19），「最尊贵者」（咏97:9）及「至上者」（哀3:35, 38）。

　　「永恒的天主」（创21:23）。El Olam 也是真神最古名称之一，关于这名称的意思，天主在依44:6亲自解释说：「我是元始，我是终末，在我以外，没有别的神」；见耶10:10：「永远的君王」，达12:7：「永生者」，参见罗16:26。值得注意的是，有些学者将咏110:4稍加修改作：「你照默基瑟德的品位做永生者的司祭」，如此，本句与创14:18-22似乎更为相合：创称「至高者」，咏称「永生者」，就是指造天地的{wy}天主。

　　「主宰」，原文作 Adon, Adonai ，即「主人」（拉1:6）。有时，xx经文内，在「雅威」圣名之旁，插入 Adon ，因为自充军期开始，「雅威」为一般犹太人成了应避讳的名字，故此代替「雅威」而读作 Adonai ，「主人」或「主宰」。这名字指明天主是万物的主宰，因为他造了天地，治理万物。在思高中文xx译作「主」（依3:1; 19:4; 申10:17），「吾主」（依1:24; 10:16, 33; 出24:23），「上主」（出23:17; 列上3:10; 咏114:7），「君」（咏136:3）；通常译作「主宰」（拉3:1），如「全地的主宰」（米4:13; 匝4:14; 6:5），「大地主宰」（苏3:11），「普世的主宰」（咏97:5）。

　　「圣者」或「圣主」，原文作 Qadosh，按原文语根 Qdsh 的原始意义，乃是「分开、洁净、祝圣」（人、地、物）而献与天主之意。但当xx称天主为「神圣」（撒上6:20），「神圣可敬」（咏111:9），「{zz1}至圣」（咏99:3, 5, 9）时，不但指出天主之超越性，及其与世人和受造之物中所有的天壤之别；不但论及他的一种属性，一种圣德，而且也指明他那最深奥的本体。天主的本性就是「至圣」，当他把这「圣德」显示出来时，就是「天主的光荣」，因此，耶稣称天主为「」（若17:11）。

　　xx很多次称天主为「圣」（依5:16; 6:3等），「神圣的天主」（苏24:19; 依5:16; 撒上2:2等），或简称「圣者」（依40:25; 约6:10; 箴9:10; 30:3; 哈3:3）。很值得注意的是：「以色列的圣者」一句，此句除指选民承认真神造化了万有（依17:7），救援人民，尤其自己的选民以色列外，还特别说明天主与以色列建立了盟约，故此，以色列是天主的子民，天主是以色列的天主。因着这项盟约，天主宣布：「我……是在你们中间的圣者」（欧11:9）；因此，天xx令选民要成为圣的，「因为——他说——我是圣的」（肋11:44, 45; 19:2; 20:26; 21:8）。

　　「忌邪者」或「忌邪的天主」（申6:15），天主的这个名称与「圣者」很相似。身为「神圣的上主」，不能不恶恶，不能不渴望世人得幸福。天主这种忌邪的心，就是他对人们所怀有的「极度的热情」，因着这忌邪之心，他对人发怒，有时且惩罚人，但他的居心，常是为了人们的好处，即为了人们的永乐。

　　思高中文xx内，形容词 Qana-Zelotes 常译作；「忌邪的天主」或「忌邪者」（出20:5; 34:14; 申4:24; 5:9; 6:15），但抽象名词（Qineat-Aemulatio）即天主所怀有或表现的「忌邪之心」，则按照上下文的意思，译作「嫉邪的心」（户25:11），「愤恨」（申29:19），「妒火」（则5:13; 16:38, 42; 23:25; 35:11），「妒恨」（则35:11; 依59:17），「妒忌」（则36:5; 38:19），「怒火」（依42:13），「热爱」（依63:15），「妒爱」（匝1:14），「热诚」（列下19:31; 依9:6），「热忱」（依26:11）等不同的名词。信徒应以「热火」（咏119:139），以「热忱」（咏69:10）以「热诚」，还报天主的「妒爱」才是。参见罗13:13; 格后11:2; 迦1:14等。

　　「天父」，xx称天主为「父亲」的主要原因，不是因为他创造了人，并且按照自己的肖像造成了人，而是因为天主曾选以民作自己的子民和特产，应按此意解释申32:6「天主是生育你，创造你，使你生存的大父」，及依63:16; 耶3:4; 拉1:6（参见耶2:27）；德51:14。由于君王在以民神权政体上居于崇高地位，故特称君王为天主的儿子，也特称天主为君王的「父亲」（撒下7:14; 咏89:27）；但天主也是孤儿、贫穷困苦者的父亲（咏66:6; 参见27:10; 103:13）。在xx末期，以色列个人，也已觉得天主是自己的父亲（德23:1; 51:14），而智慧篇的作者，亦已预觉天主是众人的父亲，固然，天主与选民具有特殊的父子关系，但他由于创造并照顾众人，也是众人之父。见智9:1; 11:25-27; 咏103:13。关于新约中主耶稣所详述的天主父道，见本文三。

　　天主是牧人（Roheh-Pastor）：xx的作者（关于新约，见耶稣基督条），喜将牧人对羊群具有的态度和行为，贴合在天主身上。牧人引导、聚集、分开、养活、解救羊群等行为，天主对人类也全作到。将天主比作牧人，不是因为古人惯称君王或其他上司为牧人——荷马、味吉尔等；在周礼地官、州长亦称牧人、牧者、牧夫、牧司、牧伯、牧师——而是来自对畜牧生活的体验。以牧人指天主的譬喻，见创48:15; 49:24; 依40:11; 56:8; 63:11; 耶31:10; 50:19; 则34:11-16; 37:22-24; 欧4:16（指司祭）；米7:14; 匝10:8; 13:7; 咏23; 28:9等。上述咏23全篇，就其温柔和依赖之心来说，理宜称为宗教文学中的珠宝。

　　天主是磐石（Zur-Rupes）：称至上之神为「磐石」，不仅以色列如此，其他闪族亦然。其他类似名称是：巖石、保障、避难所、盾牌、角（大能救主）、堡垒、藏身处、救主（撒下22:2, 3）。这些名称的意思不外是：天主救护人，保护人，使人平安放心。在旷野由击打磐石涌出的活水，使人民畅饮而免于渴死；从主耶稣被刺透的圣心涌出的血和水，即各种圣宠恩赐，以养活信徒度超性的生活（出17:6; 若19:34; 格前10:4）。「磐石」亦指不改变，无法抵御的上主的强力。这番深意领读者对吾主的训示（玛7:24; 16:18），和宗徒们的教导（罗9:33; 伯前2:6等），更加了解；参见申32:4; 撒下22:47; 依17:10; 26:4; 44:8; 咏18:32; 27:5; 31:3; 61:3; 62:8; 73:26; 89:27; 95:1等。

　　「正义的上主」（Justus Dominus）：这句话，有时当作一种宣誓词，或一种表示悔改心情的用语，也有时，尤其在晚期作品里，几乎成为天主的一种名称；原文 Zadiq ，在思高中文xx内译作「正义、公义、仁义、至公至义、公正不偏的」上主或天主。经上有的地方，用这句话指明天主按本性是公义的，而且不能不是公义的（出9:27; 申32:4; 依45; 21; 索3:5; 咏112:4; 116:5; 145:17; 厄下9:8等）；还有的地方，指明天主在施行审判上，是至公至义的（耶12:1; 达9:14; 约34:17; 咏7:12; 11:7; 119:137; 129:4等）；{zh1}，也有的地方，揭明天主给人所加的刑罚是理所当然的，合情合理的（哀1:18; 厄上9:15; 厄下9:35; 编下12:6; 智12:15; 巴2:9; 达9:1-19等）。

　　「慈悲宽仁的天主」：除了「上主」、「天主」、「吾主」以外，天主最普遍的名称，或许是「慈悲宽仁的天主」。xx晚期，犹太人照出34:6撰出一个意义高深的可爱名字「仁慈者」。此名，在主耶稣以后，犹太人颇乐于使用，而且回教人士也采用了。如今这名字不但见于可兰经中——「普慈独慈安拉乎」，而且在其他书籍和礼仪经文上，也屡见不鲜。

　　xx最重要的经文是：出34:6; 申4:31; 岳2:13; 纳4:2; 咏18:38; 86:15; 103:8; 111:4; 145:8; 厄下9:17, 31; 编下30:9等。天主仁慈的对象是：a.人类：（创3:15），德18:12说：「……上主的怜爱，临于一切有血肉的人」。参见智11:24; 咏145:9。b.选民：申13:18; 30:3; 列下13:23; 依14:1; 27:11; 30:18; 49:13; 54:8; 60:10; 耶12:15; 31:20; 33:26; 则39:25; 欧1:6; 2:6, 25; 米7:19; 匝10:6; 依54:10。c.耶路撒冷圣京：匝1:12; 咏102:14; 103:13; 116:5等。d.寡妇和孤儿们；依9:16; 55:7等。e.罪人：岳2:13-18; 则18:32; 咏51等；f.贫苦人：依11:4; 亚2:7; 咏41:1; 72:13; 约5:14等。至于天主的慈悲，最安慰人心的话，可说是哀3:22一句：「你的仁慈朝朝常新」。注意，希伯来文为表示天主的慈悲，通常使用两个动词： Raham 和 Hanan 。这两个动词在思高中文xx，按上下文之意译作：怜悯、抚恤、施恩、怜悯、怜恤、恩待、施惠、表示怜爱、怜惜、厚待等。

　　附注：犹太人在公元前一世纪，不敢直称「雅威」（上主），因为这个名字，在圣殿外，应予避讳，不可直称；因此，通常以下列几种名称代替这「不可言的名字」——「雅威」： a. 主、吾主（Adonai）； b.「可赞美的那位」（Baruc）； c.「至圣名字」（Hashem） ； d.「实有」（Maqom）； e.「鉴临」或「存在」（Schekina）； f.「住所」（Hamaon）； g.「光荣」（Hakkebod）。