自己的路自己走

人一旦生病就会去看医生,看完医生你的病就会好了吗?不,不会。你的病能不能好,不是由医生决定的,而取决于你自己。
  医生很认真地帮你检查身体,告诉你哪里出了问题,然后给你开出xx。如果照着医生的指示用药,那么你的病会好起来;如果你不用药,那么看一百次医生都没有用。病不是医生治的,是药治的;自己的苦药得你自己咽,别人帮你吃能管用吗?人活着必须明白这样一个道理:自己的路要自己走。

  在印度北方一个叫舍卫城的都市中,佛陀有一个传法的中心。有一位年轻人每天晚上都会来听佛陀说法,可是好多年过去了,他还是没有任何修为。

  {yt}晚上,年轻人早早就来到了佛所,发现只有佛陀一个人,便走向佛陀说:“佛陀,我心中常常生起一个疑问!”

  “哦?在修行的道路上是不应该有任何疑问的,让我们来理清它们吧,你的问题是什么呢?”

  “佛陀,这么多年来,我一直来您的道场听你说法。我注意到在您的周围,有许多出家的比丘、比丘尼,还有为数更多的居士,或男、或女。其中一些人已经持续地来您这儿好几年了。我还看到有些人已经达到了修行的最终境界,他们已全然解脱了。我也看到有些人的生活确实获得了改善,虽然我不能说他们已xx地解脱,但他们活得比以前好了。可是,佛陀啊,我也看到很多的人,包括我自己在内,还是跟以前一样,一点儿都没有改变,生活并没有变得更好。为什么会这样呢,佛陀?人们来见您这样一位伟大、全然觉悟、如此有力量又慈悲的人,您为什么不用您的法力与慈悲,让他们全都解脱呢?”

  佛陀微笑着说:“年轻人啊,你打哪儿来啊?”

  “佛陀,我住在舍卫城,就是这里萨罗国的首府。”

  “哦,可是你的样子看起来不像是舍卫城的人。你的故乡在哪儿啊?”

  “佛陀,我从一个叫王舍城的小城来,是摩揭陀国的首府。我在几年前来到舍卫城定居。”

  “那你是不是断绝了所有与王舍城的联系呢?”

  “没有,佛陀,我在那里还有亲友,而且也还有生意的往来。”

  “那么你一定要时常往来舍卫城与王舍城之间了?”

  “是的,佛陀,我一年要到王舍城好几次,然后再回到舍卫城来。”

  “既然你已经往返舍卫城与王舍城之间许多趟了,你应该很清楚这条路了吧?”

  “是啊,佛陀,我非常清楚这条路,甚至可以说,即使蒙上我的眼睛,我一样可以找到去王舍城的路,因为我已经不知走了多少次了。”

  “那么,那些非常了解你的朋友,他们一定知道你来王舍城,然后定居在此地吧?他们也一定知道你经常往返于王舍城吧,而且你也非常熟悉从这儿到王舍城的路吧?”

  “是啊,佛陀,所有和我走得比较近的人都知道,我常去王舍城,而且也非常熟悉那条路。”

  “那么,一定有人会来向你请教到王舍城的路,你会不会隐瞒一些不说,或是会解释清楚呢?”

  “有什么好隐瞒的呢,佛陀?我会尽我所知告诉他们:你们要先往东走到波罗捺斯城,然后继续往前走到菩提伽耶,然后就到了王舍城。我会非常明白地告诉他们,佛陀!”

  “那么你给了他们详细的解释之后,所有这些人是否都到达了王舍城呢?”

  “那怎么可能呢,佛陀?只有那些从头到尾走xx程的人,才能到达王舍城。”

  “这就是我想向你解释的啊,年轻人!人们来见我,因为他们知道,我已经对这条路线非常熟悉。他们来问我:‘什么是通往涅槃、通往解脱的道路?’而我有什么好隐瞒的呢?我很清楚地向他们解释:‘就是这条路。’如果有的人只是点点头说‘说得好,真是一条正道’,可是一直也不踏上这条路;或者兴高采烈地说‘真是一条绝妙的正道啊’,却不能走完这条路,那么这样的人怎么可能到达最终的目标呢?

  “我不会把人扛在我的肩上,带他到最终的目标。没有任何人能把人扛在肩上背到最终目标。基于爱与慈悲,他顶多会说:‘就是这条路,我就是这样走过来的。你也这样做,也这样走,你就能到达最终的目标。’但是每一个人都得自己走,自己走这正道上的每一步路。如果你往前一步,你就接近目标一步;如果往前走一百步,就接近目标一百步;如果走完了全程,就到达了最终的目标。你得自己走这条路。”

  佛陀说的话再明白不过了——你得自己走这条路。佛家人常说“个人吃饭个人饱,个人生死个人了”,自己的事情需要自己去做,谁也替代不了。世界上本来就没有救世主,没有这样的人,没有这样的神,也没有这样的佛。佛陀不是救世主,而是一名大慈大悲的医者,他倾尽一生的智慧创造了能让芸芸众生脱离轮回苦海、去往极乐净土的良方,并苦口婆心、不厌其烦、毫无保留地宣讲、传播,告诉你,它“能度一切苦厄,真实不虚”,这就是佛法。他从来不会吹牛说会给你一个极乐世界,但他却告诉你如何到达那片乐土,至于你能不能到达,那要问你自己,因为自己的路要自己走。

 一位虔诚的信徒在遇到水灾后,便爬到屋顶上避难。但是,洪水渐渐上涨,眼看就要淹到脚下了,信徒急忙祷告道:“大慈大悲的佛祖快来救我啊!”

  不久就来了一条独木舟,船上的人要救信徒,他却说:“我不要你来救,佛祖会来救我的。”于是那人驾着独木舟走了。可大水还在继续上涨,很快到了他的腰部。信徒十分着急,立即又向佛祖发出祈求。

  这时,又来了一艘小船,船上的人要救信徒到安全地带,他又拒绝了,并且说道:“我不喜欢这艘船,佛祖会来救我的。”

  那条小船只好抛下信徒开远了。没一会儿,水已经涨到了胸部,信徒继续大声地向佛祖祷告着。可是,随着洪水的上涨,信徒已经奄奄一息了。

  就在此时,一位禅师驾船赶来救起了他。得救的信徒向禅师抱怨说:“我对佛是如此地虔诚,但是佛祖在我遇难之时却不来救我。”

  禅师深深地叹了口气,说道:“你真是冤枉了佛。佛曾经几次化作船来救你,你却嫌这嫌那,一次次地拒绝了。看来你与佛无缘了。”

  有道是“佛度有缘人”,我佛慈悲,倒驾慈航,为一切有情众生平等指示其本具的佛性,根据众生不同的根性而大开方便之门,因机说法,循循善诱。心诚志坚者,循着佛的指示,就渐渐脱离了苦海。而心不诚、志不坚者,却永远脱离不了苦海。所以说,所谓“佛度”,其实是众生按照佛法的指示自救、自悟、自度而已。

  有一个信徒在屋檐下躲雨,看见一位禅师正撑伞走过,于是就喊道:“禅师,普度一下众生吧!带我一程如何?”

  禅师道:“我在雨中,你在檐下;檐下无雨,你不需要我度。”

  信徒立刻走出檐下,站在雨中,说道:“现在我也在雨中,该度我了吧?”

  禅师道:“我也在雨中,你也在雨中,我不被雨淋,因为有伞;你被雨淋,因为无伞。所以不是我度你,而是伞度我,你要被度,不必找我,自找伞去!”

  禅师不肯借伞,这是禅师的大慈悲——人要被度不能指望别人,而应该靠自己。

  人生在世都要追求幸福和快乐,但很多人把希望寄托在别人身上,而不愿自己努力,所以总不能称心如意。

  自己有伞,就可以不被雨淋,同样的道理,自己有真如佛性,自然也就不会被凡尘所累了。

  佛说“众生皆是佛”,佛不是{wn}的上帝,其实就是我们身边的善人,只要心中有佛,便处处是佛。你行善时你就是佛,别人行善时,别人也是佛。只要心中有佛,人人都是佛,处处都有佛,所以人人皆可自度。

  自助者,天助之。人生在世,难免会遇到困境。如何才能摆脱困境呢?最关键的一点,是要有一颗自度之心,靠自己去成功。

有个樵夫在河边砍柴,不小心把斧子掉到河里。他坐在岸上失声痛哭。

  赫耳墨斯知道此事,很可怜他,问明原因后,下到河里,捞起一把金斧子,问是否是他的,他说不是;接着赫耳墨斯又捞起一把银斧子,问是不是他丢的,他仍说不是;赫耳墨斯第三次捞起樵夫的斧子时,樵夫说这才是他的那一把。赫耳墨斯很赞赏樵夫为人诚实,便把金斧、银斧都作为礼物送给他。

  樵夫带着三把斧子回到家里,把事情经过详细地告诉了朋友们。其中有个人十分眼红,决定也去碰碰运气,跑到河边,故意把自己的斧子丢到急流中,然后坐在那儿痛哭起来。

  赫耳墨斯来到他的面前,问明原因,便下河捞起一把金斧子来,问是不是他丢的。那人高兴地说:“呀,正是,正是!”然而他那贪婪和不诚实的样子却遭到赫耳墨斯的痛恨,赫耳墨斯不但没赏给他那把金斧子,就连他自己的那把斧子也没给他。

  诚实的人会得到帮助,狡诈的人会遭到唾弃。(《伊索寓言》)


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