释儒道
问:佛教与道教[一贯道]之区别?
上人:佛教就是佛教,道教就是道教,一贯道就是一贯道,名词不同就已经区别了嘛!
问:道佛是否一家?
上人:中国人和美国人是不是都是人。
问:佛教、道教、儒教有什麼分别?它们是不是一样?
上人:一个小学课程道德,一个中学课程道德,一个大学课程道德;大学课程道德就是叫你皈依佛法僧三宝,不要把三宝忘了,中学就叫你皈依你自己的精气神,不要把精气神耗散了,初学的呢,就叫你把人道好好尽圆满了它。
问:道教和佛教有什麼不同呢?
上人:道教只是一半,佛教是究竟彻底。你明白佛法,不明白道教,这谈不到真明白佛法。明白道教,你不明白佛学,那只是一半,只是走一步、二步,一个开始。
问:佛教与道教的区分在哪里?
上人:那你说老年人、壮年人、青年人有什麼分别,儒、释、道是一家,但一个是小孩子,一个是中年人,一个是老年人,他们能懂彼此的思想吗?
问:佛教界称道教的玉皇大帝就是佛经上忉利天的天主释提桓因,但道教并不承认。他们说玉皇大帝及一切大罗金仙皆在轮回之外,且亦绝不可能在欲界,亦未同阿修罗敌对,请问上人究竟如何?
上人:这个问题是打不清的一个官司。世俗说清官难断家务事,这个法师难断宗教事。这宗教,各说各的{dy},各说各的道理。其实都在那儿隔靴搔痒,盲人摸象。究竟玉皇大帝多高?多肥?是什麼颜色?他们知不知道?我知不知道?你知不知道?我相信都是没有什麼凭据的。
——摘自《金刚棒喝——宣公上人答问录》
第二欲天就是忉利天,这忉利天是梵语,翻译过来叫什麼?不知道?就翻译一个「不知道」好了,就叫不知道天。不知道天就是三十三,梵语叫忉利,翻译过来叫「三十三天」。怎麼叫三十三天呢?因为帝释在中间,这帝释天是在中间住的。这个帝释就是〈楞严咒〉上那个「因陀罗耶」,也就是天主教、耶稣教,他们所说的那个天主;中国人叫他玉皇大帝;在《书经》上叫他上帝——「斋戒沐浴,以事上帝」,你斋戒沐浴了,就可以侍奉上帝。
——摘自《十法界不离一念心》宣化上人讲述
你们不要认为生到天上,就有保险,不修行坐禅,照样要堕落三恶道中。就是释提桓因(基督教称为上帝,道教称为玉皇大帝,天主教称为天主)也不能例外,照样去投生。
——摘自《妙法莲华经(法师功德品)》浅释-宣化上人讲述
天以自然为义,以业力所感,而现出来三十三天。
——摘自宣化上人法宝网-《地狱不空》
《起世界经》云:“佛言,我谴二圣,往震旦行化,一者老子,是迦叶菩萨,二者孔子,是儒童菩萨。”可见三教本来同源!
延寿禅师说:“但有利益于人间者,皆是密化菩萨。”——《安士全书》
儒释道三而一,一而三
佛教和儒教所不同的地方是,一个提倡世间法,一个是出世法;可是出世法是由世间法而达到的,并不是离开世间法而有出世法。
孔子是中国空前绝后的大圣人,是先知先觉者,他有相当的来历。孔子为什么生在中国?本来孔子前生是佛教里边的水月童子,也就像善财童子一样;而中国的老子──道教的祖师,就是佛教老迦叶的化身。孔子是水月童子化身;颜回呢,就是佛教里头的明月儒童化身。
为什么迦叶祖师化身成老子?为什么水月童子化身做为孔子?为什么明月儒童化身成颜回?这就是因为佛教大乘根性的因缘到了中国,所以这一班佛教的菩萨就争先恐后地到中国,为的就是给佛教开路。他们把佛教的马路先修好了,那么等佛教传到中国,这一些大乘根性的人就容易接受。不然,佛教传到中国时,一般人也没有学道教,也没有学儒教;那么佛教虽然高深,也没有人懂,也没有人接受,是很费力的。于是老迦叶也不辞辛苦,先到中国化身做老子。怎么叫老子呢?因为他一出生头发也白了,胡子也白了,一出生已经就老了,所以叫老子。
老子姓李,名耳,字老聃,他到中国来,不断地努力提倡道教,而不说是佛教;水月童子呢,就提倡儒教,就这么开了两条平坦的道。所以等到以后佛教传到中国,就水到渠成,很多人都接受佛教的道理。中国的儒教就譬如小学的学生刚刚入学门,所研究的都是小孩子容易懂的道理。那么以后就升到中学,中国道教的道理就譬如中学的课程。中学读完了,就要读大学,那么佛教的课程就是大学的课程,所以儒、释、道三教是三而一,一而三。小学是为中学预备的,中学是为大学预备的,大学是为所有想要深造学问的老百姓而预备的,所以有小学、中学、大学。佛教可以说是尽虚空遍法界的一所大学。
虽然这所大学在这儿,但不一定每一个人都能进大学,还有很多人连字都不认识的,所以有很多人不认识佛教,不知道佛教是什么,也就是这个原因。因为虽有小学也有中学,可是所有的小孩子不一定都能进得小学;所有该读中学程度的学生,也不一定xx会进中学,也是这个道理。所以在中国来讲,儒教是小学的课程,其他的宗教可以说都是中学的课程,而佛教是包罗万有,无所不包、无所不容,所以说尽虚空遍法界都是佛教的大学。那么其中不认字的人、不能进大学、不能进中学、不能进小学的人还是很多。
儒教的孔子也有五眼六通,他也具足相当的智慧,智慧渊博,所以孔子出生的时候有麟吐玉书的祥瑞之相。孔子说:
「吾十有五而志于学」,他说我十五岁的时候,就立志要学习了生脱死的法,可是虽然有这个志气,还没有真正下决心。
「三十而立」,等到三十岁时,才下了决心,一定要修行了。
「四十而不惑」,等到四十岁的时候,他一切的怀疑、疑惑、迷惑都断了,所以说不惑。不惑就是不动心了,也就是孟子说他四十不动心一样的道理。什么事情不动心?财、色、名、食、睡不动心了。财,他也不贪,适可而止;色,他也不贪;名,他也不贪;食,好东西他也不贪;睡,也不贪睡觉。不惑,也就是不迷惑了,般若智慧现前了。
「五十而知天命」,等到孔子五十岁,真正得到宿命通了。这个天命也就是宿命通,他能知道做人的生命哲学是什么;也知道人的宿命──人的过去生是怎么回事。
「六十而耳顺」,等到六十岁时,他有耳顺的功夫了。耳顺,在一般世俗人所讲,可以说是有天眼通、天耳通了。一般世俗人说千里眼、顺风耳,也就是天耳、天眼的作用。
「七十而从心所欲」,等到七十岁了,他得到了漏尽通。得到漏尽通,那么这时他的工作完成了。他为了把佛教的路给铺好,所以要讲忠、孝、仁、爱、信、义、和、平这八德;又讲格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下这八条目;又讲明德、新民、止于至善这三纲领,把佛教的路给开了一半。
格物,什么叫格物?我们一般老学究、老读书人都懂的,就是要把自己的物欲革去,革除你的习气毛病,你的妄想。这物欲就包括你的嗜好,包括你所放不下的东西,这些都是一个欲,都要革除去。你能革除物欲,然后你的智慧才能开朗,才能现前,所以要致知。致知又要诚意;你诚意了,然后就正心;你能正心,然后修身。你心若不正,身就不能修,意若不诚,心也不能正,这是一套的,一步一步的。身修,然后家也齐、国也治,这就是孔子讲的格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下,这八条目可以说包括世间法和出世法的意义。
不过儒家只知道世间法,而不注重出世法,所以它是个小学;它讲五伦八德,兄弟父母祖有五伦,八德就是忠孝仁爱信义和平,这就把佛教的路给铺了一半。道教呢,又把佛教的路铺了一半;道教就叫人去欲断爱,不过没有像佛教说的那么肯定,道教说:
夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。
常能遣其欲,而心自静;澄其心,而神自清。
自然六欲不生,三毒消灭。
所以不能者,为心未澄,欲未遣也。
能遣之者,内观其心,心无其心;
外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。
三者既无,惟见于空。
观空亦空,空无所空;所空既无,无无亦无;
无无既无,湛然常寂;寂无所寂,欲岂能生?
欲既不生,即是真静。
「夫人神好清,而心扰之」,人的这个神是好清净的,可是人这个心就不老实,像只马猴,跳上跳下,向南跑向北跑,所以说「心马意猿猴」,心像匹马,意像只猿猴,它是不老实的。「人心好静,而欲牵之」,人这个心是好清净的,可是欲念在那儿牵着它,叫它不清净。「常能遣其欲,而心自静;澄其心,而神自清」,自然就六欲不生、三毒消灭。
「所以不能者,为心未澄,欲未遣也。能遣之者,内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者既无,惟见于空。观空亦空,空无所空;所空既无,无无亦无;无无既无,湛然常寂;寂无所寂,欲岂能生?」等到这个「寂无所寂」了,欲岂能生?你清净到极点,澄清到极点了,自然就没有欲了。「欲既不生,即是真静」,这就是一个真正的清净。
佛教和儒教所不同的地方是,一个提倡世间法,一个是出世法,这出世法是由世间法而达到出世法,并不是离开世间法而有出世法。
所以一般人都赞叹孔子,无论是他的学生也好,或是一般的社会人士也好,都说他德配天地、道贯古今,诸子百家,无所不通,博学多能,学的也多,能力也广。
所以各位学佛法的人,先要把道教、儒教的道理也弄通了,然后你对佛法的道理,自然就迎刃而解。
──一九八四年六月二十八日宣化上人讲于金佛圣寺
其它教派
学生:我是犹太教徒,但上人所说的世界五大宗教之中没有犹太教,我想知道佛教中如何能与犹太教合作?
上人:犹太教就是佛教,天主教也是佛教,不过换汤不换药,换名不换意。我拿什麼宗教都不是宗教,认为只是人性的变化。所以我见到什麼宗教,我就是什麼宗教。
问:佛教和天主教有什麼不同?我不了解,请上人解释。
上人:解释来做什麼?你喜欢天主教就去信天主教,你种那个因,就结那个果。你喜欢佛教就去学习佛教,这是随你自己的喜欢,种什麼因结什麼果。他们同不同,都是诸恶莫作,众善奉行。
信耶稣教的人知不知道耶稣有三年失了踪?谁也不知道他到什麼地方去了。那三年他就是到印度去学佛法,所以他所学的佛法,是升天--天国乐园。这就和《弥陀经》的道理是差不多的。就是耶稣,他也是佛教的一部份。他用那种方法,教化那一类的众生,究竟都要返本还原,人人都要成佛的。这个情形,有很多人不知道的。他就是佛教里头的一分子;他也是个佛教徒,不过他教那种不想承认自己是佛教的人,他就不讲佛教。
——摘自《佛根地》上宣下化老和尚佛七开示于1975年美国奥立岗州
什么叫自在天身?即是天魔外道。我坦白地对大家说,这自在天身就是天主教、基督教的天主。大自在天王也是属于这类的宗教。他们的贡高我慢简宜不可思议,他们说没有佛、没有法,也没有僧,毁谤三宝。自认自己是{zg}无上,不可一世。为什么会这样呢?就因为他们太自在了、太快乐了,的确是自在天身!但观世音菩萨并不见怪这类的众生,他们的机缘成熟了,一样为他们讲解佛法,令他们转迷成悟,归本还原。
——摘自《妙法莲华经观世音菩萨普门品浅释》宣化上人讲述
婆羅門是印度的一種外道,這種外道是修清淨行的,他們也吃素,不吃肉,也講修道,沒有男女的性行為,所以又叫淨裔。淨是修清淨行,所謂清淨就是男女沒有性行為;如果要是有性行為,那就不清淨了。這個婆羅門也修這種遠離的法門,不過修來修去不得其要領,沒有得到究竟的道理。這是印度一種古老的宗教,即使到現在,印度還有很多這種宗教。好像瑜伽,這都是一種婆羅門教所傳出來的。婆羅門教在中國來講就是道教,也是修清淨行的。
——地藏菩薩本願經淺釋——宣化上人
世界宗教大同,不可有纷争
本着「道并行,不相背」的原则,把所有的宗教义理,积集在一起,彻底研究一番,取其长,补其短,发扬光大,向前推行。
——摘自宣化上人法宝网-《宣化上人开示录二》
一九八三年五月九日开示
一切宗教都是佛教
我才说一切宗教都是佛教,它没有超出到佛教的外边去,因为佛教是包罗万象的。佛法是具足一切法,佛教也具足一切教;佛教里边也产生一切教,这一切的宗教,都是由佛教而产生出来的。那么既然由佛教产生出来的,将来还是还归于佛教。它从此地生出来的,将来还是到这个地方来的。所以现在你不要问他,你是甚么宗教?你是信天主、耶稣?无论信甚么宗教都没有跑出佛教之外。所以,祗管你信去。你信来信去,你走来走去,一定要回来的。所以你看这有多大!佛教也是这样大的,佛法也是这样大。虽然说无法可得,但是还没有一个法不是佛法,没有一种法不是佛法。所以又有甚么法可得呢?
——摘自《金刚般若波罗密经浅释》宣化上人讲述
孔、老、佛、耶、回這世界五大宗教,說起來是五個,實際上是一個。怎麼說是一個?在佛所說的法,一切法皆是佛法,所有一切宗教的法門都包括在內了。無論你是天主教、耶穌教、回教、道教、是孔子(儒教),總而言之,都包括在這一切法之內,都沒有超出一切法。無論哪個宗教也不能說它沒有法,說它在這一切法之外,一切法之外根本就沒有一個法。一切法皆是佛法,皆不可得。沒有!一切法已經沒有,這個才是真正到家的話。不是說,我有一個方法來騙騙你,我有一個什麼好的東西給你吃,沒有的,什麼都沒有的。本來沒有,又怎麼能知道本來什麼也沒有呢?六祖大師說過:「菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃?」本來就沒有,你要到什麼地方去找塵埃呢?都沒有,那你找什麼塵埃?你要是有一個東西,那就會有塵埃的;因為沒有,塵埃也沒有地方染污它了。所以這一切法皆是佛法,明白道理的人,知道一切法都是佛法。
但是法又有是法、非法;有究竟法、有不究竟法;有善法、有惡法。修行必須要修究竟法,就好像走路一樣,你要是有飛機,想從美洲去歐洲,一定能夠到的;你要是走路,從美洲走到歐洲,你說要走多久啊?除了在陸地走路外,還要經過海路的辛苦。到海邊的時候,必須要坐船,船也走得很慢,就要花很長的時間。可是你要是坐飛機,就會很快的。這就是比方修不究竟法,你必須要修很長的時間,才能到你的家裡邊(成佛);你修究竟法,就很快到你家裡邊。不究竟法是什麼呢?就好像所有的一切外道法。不錯!修也是有一點好處,但是慢。而究竟法就是依照佛法去修行,這是究竟法。
——摘自《地藏菩薩本願經淺釋》宣化上人讲述
净空法师开示:
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问:佛道本是一家?那佛对其他宗教是怎么看的呢?
答:佛是佛,道是道嘛,不能混在一起。这是我对这个问题的看法。
对于其他宗教,如基督教、伊斯兰教、犹太教、摩尼教等等,也都有他们存在的意义和价值,也能对改善人心和对安定社会起到各自的作用。所以,我们不能否定这些宗教的价值,应当彼此尊重。当然,从教理上来说,佛教要更圆满和究竟,不久前,北大召开了一个宗教学术会议,我在会上作了题为《佛教在宗教中的独特性》的发言,对佛教和其他宗教进行了比较,我认为区别主要有四点:{dy},佛教是”无神而非有神“,佛教不建立主宰神,而其他宗教普遍认为世界是神创的;第二,佛教认为人类的吉凶祸福不是由神决定,而是人自身的业力和行为决定的;第三,佛教的修行是依靠自力而非他力,而其他宗教通常都是 ”因信得度“的他力思想;第四,佛教是是人本而非神本,佛教认为从修行解脱的意义上说,做人比升天好,而其他宗教都是以天堂为归宿。
答:对基督徒来说,升到天堂就是归宿,就是给人生划上了最圆满的句号。而念佛往生西方却不仅仅如此,我们到西方去干什么?是到西方去享乐吗?不是。到西方并不意味着最终的归宿,只是去进修、去留学,到了之后还要更精进地修行,因为那里的修行条件非常殊胜。修好之后,还要继续来到娑婆世界行菩萨道,度化众生,直到成佛。所以,两者是不同的。
问:神与佛有哪些本质上的区别?
答:从佛法来看,神还是在三界之内,还有烦恼和生死,如基督教所说的上帝,仅仅是色界天的天主,将来还是要轮回的;而佛已经超脱了三界,并彻底地断除了烦恼和生死,永远地出离了轮回,这应该是本质上的区别。当然,这是从佛教的角度上来说。
问:学佛的人到外道的场所时,应如何做?是否可以皈依?
答:我们对其他宗教所供奉的神,也要持恭敬的、赞叹的态度,不要因为他们是外道而轻视。作为一个学佛的人,即使是对普通的百姓,也要有恭敬平等的态度,何况其他宗教的神祗。我们一样可以合掌问讯,这些礼节能够体现佛教徒宽容的胸怀。再则,我们虽然学佛了,但毕竟还是凡夫,在人格远远不能和这些神相比,我们又有什么理由不恭敬他们呢?所以恭敬和皈依是二回事,我们既然已经皈依了三宝,就应将三宝作为依怙,不可以再去皈依其它神教,否则会失去佛教徒的资格的。
问:佛教所从事的心灵净化工作是不是也能由其他宗教或心理医生来进行?
答:各种宗教都是从事心灵净化的工作,但佛教和其他宗教有层次上的不同。其他宗教往往是借助于他力,通过祈祷,忏悔达到反省和净化的效果。而佛教是自力的,必须对生命自身有深刻的了解,修行才能有进步。
国外有心理医生,在过去,类似的工作由神职人员和出家人担当,心理医生是近代才出现的。
问:佛教不信神,不承认灵魂,却相信鬼的存在。请问如何来区分神、灵魂和鬼?
答:神和鬼都是属于鬼道的众生。神是鬼道里地位比较高的,而鬼则是普通的、没有地位的那一类。至于灵魂,佛教不承认生命的内在有一个固定不变的本体,所以,佛教不承认有灵魂的存在。
问:佛教信神吗?如果不信神,如何称为宗教?
答:大凡所有的宗教,都要建立一个造物主,都要建立在对主宰神的信仰之上。而佛教虽然也承认鬼神的存在,但没有所谓的主宰神,没有独存的、{wy}的、至高无上的神灵,从这个角度来说,佛教和一切宗教都不一样。
问:基督教中上帝的三位一体与佛的三身有联系吗?
答:基督教的三位一体是圣父、圣子和圣灵。而佛教所讲的三身则是法身、应身、报身,两者应该说是不同的。佛教所讲的三身是一体的,每位佛陀都具备三身,他们只是佛陀的不同显现而已。法身以法界为身,代表着宇宙人生的真相,佛陀所证得的宇宙人生真相即为法身;而报身和应身则是佛陀为不同的众生所示现的不同身相。报身是为地上的菩萨示现的,应身是为我们这些凡夫和二乘人示现的。所以,三身是佛陀示现的三种不同身相。而基督教虽有三位一体之说,但它是将圣父、圣子、圣灵三个东西合在一起,如圣父是上帝,圣子是基督,毕竟还是有所区别。如果讲三位一体的话,那佛教所说的佛的三身是一体,可能更合适。
东西方文化的差别就是一元和二元的差别。西方的文化是对立的、二元的,主体和客体永远都无法统一;而东方的文化则是圆融的,主体和客体是统一的。在中国的传统文化中有天人合一之说,在佛教里则有能所双亡之说,真正是名副其实的三位一体。
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