《论语》之所以流传两千多年而不衰就在于它对于人内心最本性的理解。现代社会人与人的关系可以说更近了，也可以说更远了，但无论如何人际关系是每一个人必须面对的问题，那么在现代生活中，我们该如何把握为人处世的分寸呢？请听于丹《论语》心得之处世之道。 现代社会人与人的关系可以说更近了，也可以说更远了，但无论如何人际关系是每一个人所必须面对的问题。孔老夫子说"过犹不及"，在孔子看来，事情做得过头了和没有做到位是一样的效果。那么在现代生活中我们该如何把握为人处世的分寸。当遇到不公正的待遇时，我们该保持什么样的心态，面对自己亲近的人，我们又该掌握什么样的原则；在纷繁复杂的社会环境中，我们怎样才能保持一个良好的人际关系？请听北京师范大学于丹教授讲于丹《论语》心得之处世之道。 在《论语》中其实教给我们很多处世的办法，做人的规矩，这些道理有时候很朴素，《论语》不是板着面孔的一部书，它教给我们的办法有时候透着一些变通，它告诉我们一种做事的原则和把握原则里的分寸。其实今天我们总在说任何任何事情是该做的不该做的，什么事情是好是坏，有很多时候一个事情的判定，不简单是好坏之分，只是你什么时间做这件事，或者把这件事做到什么程度。其实有很多事情应该是有尺度的，孔夫子不是一个提倡一味丧失原则，一味要以一种仁爱之心去宽宥一切的人。曾经有他的学生问他，有一个人说： 以德报怨何如？ 【论语?宪问篇】 以德报怨这个词我们不陌生啊，我们经常说生活里头有这样的人，说你看别人那么对不起他，他还对人那么好，我们觉得这样的人格应该在孔子这里是得到赞赏的，没想到呢，孔子反问了他一句，子曰：何以报德？孔夫子说一个人他已经用德去报怨了，那他还留下什么去报别人的恩德呢？当别人对他好的时候他又该怎么做呢？问完了这一句孔子给出了他自己的答案，叫做"以直报怨，以德报德。"说一个人如果有他人有负于你，对不起你了，你可以用你的正直耿介去对待这件事；但是你要用你的恩德，用你的慈悲去真正回馈那些也给你恩德和慈悲的人。其实这个道理我们要是一听觉得好像跟我们理解中的孔子的哲学不一样啊。孔子也是有原则的，以德报怨的，他给的分寸就是以直报怨，用你的正直去面对这一切。【于丹心语：孔子不提倡以德报怨，他给的分寸是以直报怨。】 其实孔夫子在这里给了我们一种人生的效率和人格的尊严，他当然不提倡以怨报怨，冤冤相报何时了？如果永远以一种恶意，以一种仇杀去面对另外的不道德，那么这个世界的循环将是一种恶性的，将是无止无休的。我们付出的不是自己的代价，还有子孙的幸福，所以以德报怨同样不可取，也就是说你搭上了太多的恩德，你搭上了太多的慈悲，你用不值得的那种仁厚，去面对已经有负于你的事情，这也是一种人生的浪费，在两者之间，其实还有第三种态度就是用你的公正，用你的率直，用你的耿介和磊落的人格，坦然面对这一切。既不是德，也不是怨，其实孔夫子的这种态度可以举一反三，推及到我们生活中很多很多的事情，就是人生有限，生也有涯，把我们有限的情感，有限的才华，留在最应该使用的地方。【于丹心语：人生有限，把有限的情感留在最应该使用的地方。】 在今天我们都在说避免资源的浪费，避免能源的浪费，地球上被浪费的资源已经太多了，但是当我们关注环保的时候，其实我们没有关注一点，就是心灵环境的荒芜和我们自身生命能量的浪费。应该说今天物质是繁荣了，但是心灵的生态未必随之改变，变得欣欣向荣，也不意味着今天那种仇恨，那种报复，种种的，甚至高科技的犯罪是停止了吗？有的时候会越演越烈了。在这样的情况下怎么样避免心灵资源的浪费呢？就是我们面对一件事情，迅速地做出判断，选择自己最有价值的方式。 学生：老师，如果有一个特别仁义的人掉进井里去了，您会跟着跳下去吗？ 孔子：为什么要跟着跳井呢？做什么事情都是要脑子想想的。 曾经有学生-宰我，去问他的老师，说老师啊，仁者，虽告曰，井有仁焉，其从之也？你看给他老师出的难题。说问您个问题，如果说有一个特别仁义的人，现在有人跑来跟他说有一个仁者在井里呢，他掉井里了，你跟着去吗？这叫井有仁焉，井里头有一个更贤德的人，你跟着下去吗？那么这怎么办呢？老师问他，子曰： 何为其然也 君子可逝也 不可陷也 可欺也 不可罔也 【论语?雍也篇】 这话说得好，孔夫子说，那干嘛要这么做？为什么仁者在井里，你也要跟着毫无原则的就跳到井里去呢？这是一个君子所为吗？君子也许不能避免很多的伤害，他可以被人欺骗了，但是他自己的心不能迷惘，也就是说人不能被自己欺骗了，不能被自己一时智力上的糊涂，一种冲动之下做出来人生没有效率的傻事，这是孔夫子所不耻的，他并没有拘泥地说，仁者在井里，你就一定要跟着下去，他很不解地说为什么要这么做？所以其实我们可以看到，孔夫子告诉我们，人的行为一定要有分寸，要有原则，要把握尺度，这在今天是非常难的一件事。 我们在生活中常常有这样的困惑，父母对孩子关爱得无微不至，为什么孩子会反感？亲密无间的好朋友为什么会彼此伤害？费尽心机和领导同事套近乎，为什么总是好心不得好报？ 什么样是好呢？孔夫子老在强调过犹不及这四个字，这四个字可以说有机地渗透在他举得很多例子中，你说你去做工作，面对你的领导，那我们每一个下属面对领导肯定应该是忠诚的，也应该是有热爱的，大家私交好，公职好，把这个事情做好这没错。另外我们每个人都有朋友，大家对朋友都应该是将心比心的，甚至有人说是可以两肋插刀的，那么这些个关系里面，不管是对领导还是对朋友，有我们的分寸吗？孔夫子曾经跟他的学生探讨过，{zh1}由他的学生子游说出了这样一句话，子游曰： 事君数 斯辱矣 朋友数 斯疏矣 【论语?里仁篇】 什么意思？就是过于密集。他说你跟你的领导关系要是过于密集的话，离你自己招致羞辱就不远了；你跟你朋友的过从，要是过密的话，离你俩疏远也就不远了。其实这是什么呢？《论语》里面无所不在有哲学，这其实就是哲学关系。我不知道大家知道不知道有一个哲学寓言，叫豪猪的哲学。 说有一群豪猪，就是野猪，身上长刺的那种野猪，大家挤在一起过冬。它们老有一个困惑，就是不知道大家在一起以什么样的距离{zh0}。离得稍微远点，冬天就冷，互相借不着热气，大家就往一起凑凑；结果一旦凑近了，彼此的刺都扎着对方了，就又开始往远离，但是再远的话，大家又觉得寒冷，又想借助别人的温暖，就再凑；凑着凑着又受伤了，然后再拉远；多少次磨合之后，豪猪们终于找到了一种最恰如其分的距离，那就是在彼此不伤害的前提下，保持着群体的温暖。【于丹心语：最恰当的距离是彼此互不伤害，又能保持温暖。】 其实我们今天这个社会，我们看一看，原来的大杂院现在都改变成了单元楼，已经没有了原来一家包饺子，十家全挨排儿去送，没有这样的事了；没有过年大人一桌小孩一桌在一起的情形了。经常是一个单元里头住了三四年，人都认不全，不知道你的邻居是谁。其实今天的这个社会，随着整个物质的发达，人际之间的障碍越来越多了。这种障碍多了以后会怎么样？就变得我们所依赖的几个朋友身上的负担更重。因为你觉得周围人际普遍冷漠，所以对你的好朋友，你就觉得他应该对我多好一点，我对他多好，我应该要跟他过从再密一点，他们家有什么私事，两口子打架了为什么不告诉我？我可以去给他们调停。其实我们今天有很多人都有这样的想法，有这种想法的人应该听听子游的这句话：事君数斯辱矣，朋友数斯疏矣。太密集就是疏远的开始，这就是豪猪的刺必然要伤及他人。 子贡曾经问过他的老师说什么叫好朋友？老师告诉他说： 忠告而善道之 不可则止 无自辱焉 【论语?颜渊篇】 这就是好朋友。你看到他有不对的事，你好好地去告诉他，把忠告告诉他，不可则止，他不听你的那就算了，别再说了，再说下去，属于自取其辱，所以好朋友也有度，不要什么样的事情大包大揽，说包在我的身上，我给你一个幸福的未来。没有任何人可以对他人这样许诺。 《论语》告诫我们，无论对朋友，还是对领导都要保持一定的距离，掌握好亲疏的分寸那么对待自己最亲近的家人，是不是就可以亲密无间了呢？父母和子女之间，丈夫与妻子之间，也需要保持适当的距离吗？ 我曾经看到心理学上有一种界定，说现代人的交往中，有一种叫做非爱行为。什么叫非爱行为呢？就是以爱的名义对最亲近的人进行的这种非爱性掠夺。这种行为往往发生在夫妻之间、恋人之间，母子之间，父女之间，也就是世界上最亲近的人。夫妻和恋人之间经常会有人说你看看我就为了爱你，我放弃了什么什么；我就为了这个家我今天怎么怎么样，所以你必须对我如何如何；父母对孩子经常说你看看，我自从生了你以后，我工作也不好了，我人也变丑了，我一切都牺牲了，就是为了你，你为什么不好好念书呢？所有的这些其实通通称为非爱行为，因为它是以一种爱的名义所进行的一种强制性的控制，让他人按照自己的意愿去做。 我曾经看到有一本写父母的书，一个英国的心理学的女博士写的一本书，她在开头说了一段非常好的话。她说：这个世界上所有的爱，都以聚合为最终的目的。所有的爱大商家都想{zh1}到一起，这世界上只有一种爱是以分离为目的，那就是父母对孩子的爱。她说父母真正成功的爱就是越早让孩子作为一个独立的个体从你的生命中分离出去，你就越成功。所以从这个意义上来讲，明白距离和独立是一种人格的尊重，这种尊重在最亲近人的中间也应该保有。【于丹心语：距离和独立是对人格的尊重，最亲近的人之间也应该保有。】 无论父母对孩子，还是多年的夫妻，一旦没有了这种尊重，越过了这个尺度，就会到《论语》中说的，到了"数"这个阶段，一切过于密集，密集得彼此已经不独立了，这就潜藏着隐患，这就离疏远，甚至离崩溃都不远了。其实《论语》里面所教给我们的这种仁爱之心是什么呢？是从一开始就本着平等和理性的态度，尊重每一个人，稍微留一点分寸，有一点余地。这一点非常像禅宗里面所说的一个境界：禅宗说人间{zh0}的境界是什么？叫做"花未全开月未圆"，就是这样七个字。也就是说花一旦全开，马上就要凋谢了；月一旦全圆，马上就要缺损了；而未全开，未全圆，就是你内心有所期待。朋友之道，亲人之道皆是如此，稍微留一点分寸，海阔天空。 于丹教授认为，无论是对朋友，还是对亲人，都应该把握一个分寸，适度为{zh0}。那么对待工作是不是应该越热情越好呢？无论是份内的工作还是份外的工作，我们是不是都应该做得越多越好呢？对待工作，也有分寸需要把握吗？ 子曰：不在其位，不谋其政。 我们把这句话还原，放在我们这个体系中去看，你就会懂得，也就是一个人不要越俎代庖。你在什么位置上，做好本分，不要越过你的职位去做不该你做的事；不在其位，就不要谋其政。这就是一个前提，先告诉你在其位谋其政，把你自己应该做的那个岗先做好了，先不要操心别人的事。所以其实我们这个社会很多时候不缺乏锦上添花，但我们缺少雪中送炭。有很多人为别人操心，那都是锦上添花的事情，但你的本职，对你的这个岗来讲，对你这个链条来讲，这个环节永远是雪中送炭。所以有很多话，你站在积极的立场上去解读，就能够得出积极的价值，你就会知道什么是位，什么是政，怎么做才好。而在其位要怎么谋其政呢？子曰： 君子之于天下也 无适也 无莫也 义之与比 【论语?里仁篇】 这是一个多么坦荡磊落的态度。君子临天下，做任何一件事，没有薄厚亲疏，自己心里定的那些个标准，只有一个标准在前，就是一个字"义"。什么叫做"义之与比"？就用义作为比照，作为法则；无适也，无莫也，没有薄，没有厚，没有远，没有近，没有亲，没有疏，这些东西都不重要，就是按照你的标准去做事。 处世之道的首要问题，是要把握好一个度，否则讲过犹不及。但是于丹教授认为，为人处世更重要的一点就在于把握我们自己言谈举止之中的度。我们每天都要说话，我们每天都要做事，《论语》中对于言行的适度，又有些什么样的劝导呢？ 我们以前曾经多次说过，孔夫子一向不鼓励那些巧言令色的人，特别能说，夸夸其谈，孔子说，鲜以仁；这种人啊，有仁义心肠的少，找不着真正的仁者。他鼓励的是什么呢？他一定要积极地去做事，做事要敏锐，要做到，要有效，但是说话要小心，一定要慎于言。不要去说自己做不到的事。在这里面非常重要的一点，就是孔夫子为什么提出慎言，慎于言。说话也要小心，这也是一个分寸。用老百姓的话来说叫祸从口出，要没那么严重的话，也起码有人说，叫言多语失。说话多了话，总有不得当处。这一点在你为人处世中就要小心。 学生：老师，我要去做官了，您说我得注意些什么呀？ 孔子：你呀，带着耳朵闭上嘴，少说话，少抱怨，做事多用脑子少后悔，你这官也就做稳当了。 他有个学生，孔夫子的学生-子张，子张学干禄。什么是干禄呢？就是做官，到社会上担当点社会的职务，去请教老师，说我得怎么样？子曰： 多闻阙疑 慎言其余 则寡尤 多见阙殆 慎行其余 则寡悔 言寡尤 行寡悔 禄在其中矣 【论语?述而篇】 我们慢慢来看，很有意思：多闻阙疑，说你多听，你先少说多听，带着耳朵去，先别带着嘴，你多听，听多了你心中的疑问就少了，你听听别人的经验，这就是我们说一个人身体力行，那叫直接经验，但是听别人走的弯路，他经历的坎坷，那是间接经验，说多听点间接经验，你心里头疑问就越来越少了；你就算是听完了以后也要慎言其余，你明白了这些，其他的还是少说，尽量少说则寡尤，怨天尤人，尤也是一种抱怨指责，他说如果你多听，自己少说话，这就会让你少了很多抱怨；再有一条叫多见阙殆，光是想，思而不学则怠，人不就迷惑了吗？你见得多了，这种迷惑就少了，迷惑多是因为眼界不够大，你还见识太少；如果是井底之蛙，就看见圆圆的一小片天，那你怎么能知道什么叫海阔而天空呢，所以说你就出去看，多看，看得越多，心中的迷惑越少，然后你做事要慎行其余，仍然要小心，这个小心在《论语》中被概括叫"如临深渊，如履薄冰"，一个人那种小心翼翼，在做一件事情之前，要像站在深渊旁边，要像走在薄冰之上一样小心翼翼，这叫慎行其余，就是多思、多想、多看、多见，但是落实到语言层面和行为层面上，三思后行。这么做有什么好处？则寡悔，让你自己的心少一点后悔，世上没有卖后悔药的，人一旦后悔的时候，一切皆成定局，所以他告诉这个学生，说现在你还没做官呢，我告诉你出去多闻多见，慎言慎行，能做到这些吗？做完了以后，言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。一个人如果在他说话里面，少了很多的指责抱怨，在他行为中少了很多让自己后悔的经验，这个人出去做官做事，禄在其中，他就能成功了，就这么简单。【于丹心语：多思多想多看，少指责，少抱怨，少后悔。】 我们想想这段话多实用啊，这告诉我们的，不就是在指导我们今天的事吗？我们要做的不就是言寡尤，行寡悔吗？能做到这六个字不容易啊。 我在网上看到一个小故事，说有一个坏脾气的小男孩，{yt}到晚在家里发脾气，特别任性，跟家人经常摔摔打打。有{yt}他爸爸就想要给他找一个办法，就把这孩子拉在了他们家后院的篱笆旁边，说儿子你这样，你以后每跟家人发一次脾气，你就往篱笆上敲一颗钉子，你看看你发多少脾气。这孩子想，那怕什么呢，我就看看吧。他就嚷嚷一通，梆，自己敲一根钉子，嚷嚷一通，梆敲一根钉子；然后{yt}下来自己一看，说哎呀，一堆钉子，自己也觉得有点不好意思。他爸爸说，你看，你要克制了吧？你这{yt}说了多少错话，跟大家发了多少火？那怎么克制呢？父亲说，你克制，你就{yt}争取不发脾气，你要能做到一整天没发一次脾气，那你把你原来敲的钉子，可以拔下来一根。然后这孩子本来密密麻麻地，发脾气钉了那么多钉子，后来想发一次就钉一根，{yt}不发脾气才能拔一根，多难啊，就学会了克制。不断地克制，觉得真难，但是他想把钉子拔光，就克制克制，等到他把篱笆上所有的钉子终于都拔光的时候，他忽然觉得，我已经学会克制了，我可以不发脾气了。所以他是真正发自内心，非常欣喜地去找他爸爸，他说爸爸你去看看，篱笆上的钉子都拔光了，我现在不发脾气了。那么他爸爸跟他来到了篱笆旁边，爸爸又对他说了一句话，他说孩子你看一看，篱笆上的钉子都已经拔光了，但是那些洞永远地留在了这里。其实你每向你的亲人朋友发一次脾气，就是往他的心上打了一个洞。钉子拔了，你可以道歉，但是那个洞永远不能xx。这是一个什么样的寓言呢？其实这是一个可以用来解读《论语》的寓言，什么叫做言寡尤，行寡悔？就是我们在做这件事之前，你想一想钉子敲下去再拔掉，篱笆已经不会平复，你怎么样能够在此刻的这种隐忍中，去消弭你以后的伤害，这就是孔夫子所说的"人无远虑，必有近忧"，人在做当下一件事，那怕是凭冲动做的一件事，都先想一想，再往远会怎么样呢？所以这就是他跟学生子贡说的：一个君子，先行其言而后从之。我们还是悄悄地多做一点事，不要把很多空话说在头里吧。 说话要用脑子，做事要考虑后果，这是为人处世更重要的一点。但于丹教授认为，要想在纷繁复杂的现代社会中处理好各种各样的人际关系，更重要的是自己本身要懂礼节。中国素有礼仪之邦的美称，那么在孔子看来什么叫做礼节呢？ 孔夫子的礼节，往往是不一定要别人看得到的，他就那样做了。比如说他路过当官的人面前、穿丧服的人面前，还有盲人面前，不管这是一个年龄多轻的人，他也一定要站起来，如果他一定要过，他就一定小步快跑着跑过去，也就是说他面对这些人，都有着他的一种尊敬，也就是说这些人有些是有官位的，你需要表示出尊敬；有些像身上有孝和盲人，这属于什么？用我们今天的话来说，叫弱势群体。人家或者是家里有事或者是自己不健全，面对弱势群体你要报有对于官员一样的尊敬，你不要在他们身边叨扰太久，不要惊扰了他的伤痛，你要悄悄地过去，这就是一种礼仪了。孔夫子是能这么做的。所以《论语》上面还记载： 乡人饮酒 杖者出 斯出矣 【论语?乡党篇】 大伙儿在一块儿喝酒，喝酒的时候多高兴，百无禁忌，热热闹闹，人都进进出出，孔夫子偏偏做到，所有扶手杖的人，什么人？老人。只有扶手杖的人都出去以后，他自己才出去，只要还有老人没出去，他就要在后面，他绝不与老人抢行。这是什么？其实这是一些最小最小的礼节。所以我觉得《论语》记载得也挺可爱的。大家可能会觉得说一个圣人，这点事还用记吗？这还不是应该的？谁都懂的道理，这是夸圣人吗？为什么还把这点事给记下来呢？其实所谓圣贤，言谈举止就是这么朴素。 学生：老师，我想成为一个君子，就是一个优秀的人，一个对社会有贡献的人，我应该做些什么事呢？ 孔子：你就好好修炼你自己就行了。 学生：啊？我修炼我自己就能对社会有贡献呀？怎么可能？ 孔子：你把自己修炼好，自然就可以帮助别人，有益于社会了。 这就是子路问什么是君子，当然他有不同学生问君子，老师不同的时候给不同的答案。这一次他对子路说，很简单的四个字，叫"修己以敬"。修炼自己，怀着这么一种恬静的心，保持这严肃恭敬的态度，修己以敬。子路就听傻了，说就这四个字就当君子了？然后就追问，曰：如斯而已乎？子路特别不屑，就这样就行了啊？老师又多补充了一点叫：修己以安人。这话说得好，修炼自己不是为了自私啊，是为了可以安顿别人，也就是说我自己好了以后，推己及人，我有能量帮别人，这行了吧？子路觉得还不行，子路又说：如斯而已乎？这就够了啊？这回老师就要正式跟他理论理论，老师觉得这还不够，你还想干嘛？老师就跟他说： 修己以安百姓 修己以安百姓 尧舜其犹病诸 【论语?宪问篇】 也就是说，尧舜在这件事情上还没做好呢。说你能够修炼自己，调养内心，让你的道德情操可以去安抚天下百姓，去帮助别人，就这件事，连尧和舜还发愁呢，病之乎，还在这件事情上发愁不知道怎么办呢，你觉得这还不够吗? 我们常常听到有人抱怨社会不公，抱怨处世艰难。于丹教授认为，与其怨天尤人，不如躬身自省。如果我们真的能够做到把握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，自然就会懂得为人处世之道。 回过头来看我们每个人，为什么《论语》中充满了这些温暖的、新鲜的，朴素的身边一样的小故事呢？它告诉我们的首先不是如何安天下，首先是如何修自身。也就是说，让自己修炼好是对社会、家国负责的{dy}前提，而在这个修炼的过程中，不是苦行僧的心态，而是一种乐观、光明，抱有未来希望的态度。这就是子曰： 发奋忘食 乐以忘忧 不知老之将至 【论语?述而篇】 他说当我发奋图强的时候，我可以忘了吃饭；当我自己看到有大欢乐的时候，当我能够做一些事情的时候，我会忘记忧伤和忧愁。那么就在这样一种发奋图强，创造大快乐，大幸福的过程中，我并不知道生命已经垂垂老矣。其实这就是中国士阶层的一个写照，所以儒家学派说到底，是一种见道者。也就是说他们所培养出来的这些人是一种担当着文化使命的特殊阶层，这就是范仲淹所说的"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"，他有一种社会担当，但是这个前提又是素朴的，是始自于脚下的，也就是说一切由修身养性开始，怀着乐观和积极的心态，去把握生活中的每一点分寸，让自己成为一个使他人快乐的人，让自己快乐心成为一种阳光的能源，去普照世界，辐射他人，让周边从家人朋友，乃至于更广阔的社会，从自己身上获得一点欣慰的理由，这我想不仅仅是《论语》里面的一种道德理想，它同样适用于二十一世纪，它同样使我们一种人格的大欢乐所在，因为他人的欢乐、世界的欢乐与我们自己修身养性的智慧可以融二为一，这大概就是《论语》可以给我们今人{zd0}的借鉴和经验所得。 孔子曰：君子坦荡荡，小人常戚戚。孔夫子在教育他的弟子时，常以小人和君子之分来明辨是非。那么何为君子？何为小人？我们如何来分辨君子与小人？于丹教授又是如何解释《论语》中对君子与小人的界定？请收看于丹【论语】心得之【君子之道】。 于丹《论语》心得之【君子之道】 大家读《论语》会发现这里面做人最经常出现的一个标准就是两个字：君子。其实这是我们在今天也经常说到的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子？我们今天就说说《论语》中的君子之道。 君子是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的《论语》，其中"君子"两个字就出现了一百多次。即便是今天，人们还是希望自己能做君子。我们怎样才能做一名君子呢？北京师范大学于丹教授将为我们讲授于丹【论语】心得之【君子之道】。 其实我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现大概做一个君子，要有几个层次上的要求，首先一个标准：君子都是那些内心完满、富足，先自我修缮了修养，而后才表现出来的一种从容不迫的人。也就是说君子的力量，始自于人格和内心。大家知道人格和风格永远都是相关的。当我们说一个人在风格上表现为文质彬彬，然后君子，有那么一副与世不争、与人恭敬的气度，这种风格的力量一定来自于人格。 孔子有个学生，司马牛曾经问老师： 司马牛：老师，什么叫君子呀？ 孔子：君子就是心中没有担忧、没有恐惧。 司马牛：哦，没有担忧，没有恐惧就是君子了？这也太简单了。 学生很不以为然，一下子没听明白，觉得这么简单呀，就又追问了一句，说"不忧不惧，斯谓之君子已乎？"这就能叫君子啦？老师还是淡淡地跟他说： 内省不疚 夫何忧何惧 【论语?颜渊】 也就是说，我们老百姓的语言系统说，半夜敲门心不惊。一个人夜里睡得踏实，这就叫内省不疚，一个人内心反省自己的行为，反省自己在社会上所做的一切的时候，没有愧疚，这就可以做到不担忧，不恐惧。在孔子看来，一个人内省不疚，夫何忧何惧？这就是一个君子的标准。那么这个标准呢，说低也低，我们每个人可以做到；说高这也是一个至高无上的标准。孔子在给学生讲课的时候，曾经很认真地跟他们谈过这个问题，孔子一上来先很谦虚，他说我们今天来说说君子，说君子道者三。做一个君子有三点是要做到的，然后他很客气地先谦虚了一下说，我无能焉，我反正是做不到。是哪三点呢？叫做：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。 仁者不忧 也就是说在这个世界上，一个人每天行于世间百态之中，真正要做到内心的坦然，要做到一种仁义的大胸怀，让自己没有那么多的忧伤、忧思、忧恐、担忧，全都没有。这一切来自于什么呢？来自于你内心的仁厚。由于你宽和，所以你可以忽略了很多细节不计较；由于你心怀大志，所以你可以不纠缠于这个世界给你小的得失； 智者不惑 第二点就是要做到智者不惑。其实我们汉字的构成很有意思。这个惑字，迷惑的惑，上面一个或者的或，下面一个心字底，对吧？其实或者，数学上叫或然率，什么意思啊？就是可以这样，也可以那样，此为或者，那么当世界面临众多的抉择，你可以这样走也可以那样走的时候，就要看你这个心字底托得是不是足够大。如果你心中有判断、有定力，你明确你就不至于被世界上诸多的选择压垮。对于我们当下人来讲，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多，这也是孔子所说的过犹不及。在过去，有人说区区半个世纪之前，每一个人从职业上，一生可能就在一个单位；从婚姻上，一生不会有任何变动；从居住上一生就是一个大杂院的邻居。但是在今天，选择太多，视野广阔，这是一个繁荣时代给我们带来的迷惑。怎么办呢？我们不能去左右外在的世界，我们能够让自己内心的选择，能力更强大，这就是让自己成为一个智者。 勇者不惧 那么第三点，就是勇者不惧。当这个世界上有了太多的畏惧、恐惧、惧怕，这一切压来的时候，我们记得老百姓的一个说法，叫做"两强相遇勇者胜"，也就是说当你自己的心足够勇敢，足够开阔，你自己知道有一种勇往直前的力量那么你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子说，我认为一个真君子就是要做到内心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的忧、惑、惧，他说就这么个道理，我做不到。他的学生子贡就笑了，说"夫子自道尔"，您说的这三个标准，就是你自己，也只有你这样的人，真正身体力行了，所以可以把这样的感受说出来。其实这就是他说的君子。其实孔子给我们做人的标准是什么呢？他没有说你追缅古圣先贤，你要流芳后世，他所说的就在现世，就在此际，就从自我修养做起，做一个真君子。【于丹心语：就在此际，从自我修养做起，做一个真君子。】 所以，什么人是君子？君子不去更多地苛责外在世界，而把更多有限的时间、精力、修养，用来苛责内心，这就是孔子所谓的"躬自厚而薄责于人，则远怨矣。"一个人内心对自己要求更严格一点，对别人相对会厚道一点。我们今天老说做人要厚道，什么人厚道？厚道不是窝囊，而是他的人格可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人的立场上，能自内心厚道而去薄责于人，少苛责于人，这就是君子。一个真君子，他那种坦荡情怀是，是一种有内而外洋溢出来的人格力量，所以君子从来不抱怨，不哭天抢地，这就是孔子所说的不怨天，不尤人，即不抱怨说老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界没有人了解我，人能做到这样吗？不容易啊。 其实我们经常会听到身边有人抱怨社会的不公，抱怨自己的怀才不遇。于丹教授认为《论语》中，对于学习的论述很有意思。它认为学习者有两个目的，一种是为君子学，一种是为小人学，难道在学习的问题上也有君子与小人之分吗？