河之洲点评：陈寿文，网名野兽爱智慧，研究了心理学十几年，向往自我精神世界的成长，立志成为马斯洛所言的超越型自我实现者。相当认可：身心灵书籍提倡一种生命的阅读。

◆身心灵书籍提倡一种生命的阅读◆

身心灵书籍提倡一种生命的阅读

主流社会一向有一层意识滤网，凡是无法通过这层滤网的经验（大多属于精微次元），多半都会被排除掉，或是被压抑到潜意识底端，因而形成了身心灵各个层次的扭曲和病态。主流社会向外追求物质享受、成就、赞美、情绪的满足之类的活动，在本质上就是身心解离和不知不觉的，所以时间久了，势必会因奴隶身体、忽略最核心的存在本体，而导致能量阻塞及耗损过多、无法真正享受活在当下的丰盈感，一种纯属精神性的轻安境界。

事实上，只有当这种轻安境界出现之后，人才可能往高层意识（超越个人性的第七、八、九层意识阶层）发展。换言之，主流社会大部分的人仍停留在意识光谱非常初阶的状态。这里面{zd0}的阻力之一就是媒体。无论中外或东西方世界，媒体一向是精微意识发展过程中的绊脚石，因为它反映的就是那层带着犬儒色彩的滤网的作用力──一切高层意识的展现，都会被它以质疑甚至否定的态度过滤掉。幸好因特网打开了一扇窗口，使我们能自由地浏览，但良莠不齐、百家xx的信息世界，也很容易造成误导，令人无法直捣黄龙地契入身心灵的精髓及核心，而只是在外围打转，因此能掌握住身心灵精髓的出版品，便成了使人深化的和不致误入歧途的重要工具。

几本热销的身心灵书籍

《不可思议的生命：胡因梦自传》，2006年8月，立品图书

《恩宠与勇气》（美）肯•威尔伯，生活•读书•新知三联书店，2006年3月

《爱的觉醒》克里希纳穆提著，胡因梦译，立品图书，2007年

《当下的力量》（德）埃克哈特•托利著，2007年10月

《遇见未知的自己》 张德芬著，华夏出版社，2008年1月

《xxx：灵性的觉醒》艾克哈特•托尔著，立品图书，2008年7月

《懂得爱：在亲密关系中成长》（加拿大）麦基卓 黄焕祥著，立品图书，2007年5月

《不抱怨的世界》（美）威尔•鲍温著，博集天卷出品，2009年4月

热销背后是有其深刻的时代背景的。

灵性 spirituality，来自拉丁语词根spiritus，其本意是“呼吸”，意指生命的呼吸。

灵性的基础是这样的信念：即现实存在两个维度：物质的与非物质的。物质的现实，指的是可见事物的世界，及我们通过五种感官所感知的世界。

非物质的世界，是艺术家、神秘主义者、诗人。预言家和哲学家描述了数千年的世界，它不可见，不能通过五种感官来感知。但我们在这一维度中，寻找我们最深厚的价值和意义。灵性存在于这个非物质的世界里。

灵性是滋养一个人灵魂、发展其精神生活的过程和结果。尽管许多人是在传统宗教的语境下实现这些的，但必须承认，宗教只是灵性发展的一种路径，还有许多种不同的路径。因此，灵性是所有滋养自己的灵魂、发展自身的精神生活的人们都可以接近的，无论他们是在传统宗教的围墙之内还是之外。

从上世纪60年xx始，人们正在进行一次灵性革命。

灵性革命的核心在于，在西方的2000年历史里，灵性{dy}次脱离了传统的宗教。在美国，我们可以看到它在近期的表现，这就是发生于过去30年的三波变化。

{dy}波：人的潜力运动

{dy}波是1960年代的人的潜力运动。马斯洛（Abrahm Moslow）是这一运动的发起者之一，他把人的灵性看作是一个人心理成长或自我实现的主要因素。马斯洛对大部分有组织的宗教无动于衷，但他却深深地涉入灵性。在《宗教、价值和高峰体验》(Religions, Values, and Peak Experiences) 一书中，他写道：

我想表明，灵性价值具有自然主义的意义，他们并不是有组织的教会所独自拥有的，它们并不需要超自然的概念来证明自己，它们恰恰是在适当扩展了的科学的管辖之下，所以，它们是所有人类的普遍责任。

马斯洛并不反对实际存在的有组织的宗教，但他批评的是任何教会或宗教声称自己对灵性的垄断，并拒绝承认灵性的人类普适特点。

1960年代，在马斯洛等人的启发下，在这十年“时代精神”的影响下，许多年轻人脱离了他们父母的宗教，寻求比较个人化的、相关的灵性形式。虽然人的潜力运动本身在1970年xx始衰落，但它所促成的对灵性的追求却仍在继续。1978年的一项盖洛普调查显示，有一千万美国人转向了东方宗教，九百万人涉入某种形式的精神诊疗。

第二波：新时代运动

1980年代，第二波变化在全美国爆发，其形式是新时代运动。《新时代杂志》(New Age Journal) 于1983年创刊时发行了50 000册，在80年代结束时，其发行量已达20万册。其读者有95%受过高等教育，户均年收入达$47 500。

数以百万计的美国人被这场新时代运动所吸引——包括沟通、再生、忆旧事诊治，精神疗法、新时代音乐，甚至包括作为该运动的物质诱惑的晶珠、晶锥和水晶。该运动产生了无数的文章、书籍、录音、录像、团体和研讨班。在许多方面，新时代运动是一种精神拼贴画，是从许多地方和传统中引入的精神快餐，被精神饥渴的美国人急切地效仿。

在新时代运动的早期历史中，它的某些部分看起来与“匿名酗酒者”和其他“12步法”修炼相重叠或结合，这些方法在若干年里强调恢复过程中灵性的重要性。尽管新时代的灵性与恢复运动的灵性不是一回事，但它们相互支持和加强。因此，美国朝向灵性的运动扩展得更大。关于爱、诊疗和灵性的书籍一再列入畅销书榜。沉湎于灵性旅程的复归，几乎成了一种时尚：从好莱坞明星到政治人物，xx人士都出来告白自己的耽迷，承认作为其诊疗部分之一的精神再导向。

第三波：灵性复兴运动

在1990年代初，第三波变化开始形成，它明确地区别于前两波。这就是灵性复兴运动。

1991年，托马斯•莫尔（Thomas Moore）的《灵魂的关照》(Care of the Soul) 出版，在几个月以内便上了畅销书榜。不久，市场上蜂拥而入大量关于灵魂的书籍、影带、研讨会和会议。在此之前，主要与宗教或清教徒联系在一起的“灵魂”一词，一下子从这些限制中挣脱出来，被用来描述从灵魂故事到亲密关系的每样事物。

这三波变化对于美国的灵性产生了强大的影响。它们有助于隔断宗教与灵性的历史联系，并产生了一代全新的美国人：他们懂得自己有可能是精神充实的，同事又不是宗教的。

荣格派学者希尔曼(James Hillman)曾经指出，精神和灵魂是我们经常相互替换使用的两个词，但实际上它们的含义相当不同。精神关涉高度；灵魂则关涉深度。青年时期是精神的时期，它关涉攀登高峰，为成功和成就而奋斗；中年期则是灵魂的时期，它关涉下降到深处，为生命的后一般培育新的价值观。在青年的门楣上写着：“精神研讨会”，而中年的门楣上写的是：“灵魂锻造”。

人的潜能开发和新时代运动主要是精神的运动。它们关涉上升、成长、实现和扩展。随着出生高峰期的人们{yt}天长大，反映朝气蓬勃的青年精神的人的潜力运动告诉我们说，如同西格尔(Jonathan Livingston Seagull)所言，我们的潜力是无穷的，我们可以越飞越高，越飞越快。马斯洛告诉我们，我们可以攀登自我实现的阶梯，达到自己的{zg}潜力。类似地，新时代运动反映了这一代人进入青年成熟期的扩展精神，以及1980年代的乐观精神和经济扩张，它告诉我们，精神成长和经济成功是没有顶点的。

现在，到了1990年代，随着美国婴儿潮一代人进入中年，他们开始向下降落，创造了朝向灵魂的运动。。

这场灵性革命在人数众多的战后出生高峰期的一代中找到了自己的人员基础。然而，如果得出结论说，这场革命只是这代人的现象，那就错了。这场精神革命是更广泛的文化上的时代精神的一部分，这种精神已经集聚了几个世纪的力量，现在则横扫西方社会，使之进入一个xxx，导向一种新的精神生活。

70年代末，新时代运动传入台湾，王季庆联合孙春华，胡因梦出版《新时代丛书》。

“新时代运动”（New Age ）是指“宝瓶座时代”（The Aquarian Age），西方神秘学认为现在是一个转型期，正准备进入“宝瓶座时代”。“宝瓶座”象徵人道主义。人类由追求社会的、物质的、科技层面的进步，将演进到注重“心灵”、“精神”层面的探索，找到超越人种、肤色、民族、国籍以及宗教派别的人类心灵的共通点，认知人类的“同源性”和“平等性”，从而达成“四海一家”与“和平”的远景。

几个{zh0}最有力的观念： 　　

一、我扪皆为“神”的一部份：传统的“神”，是一种超越的“外力”，父性的、xx式的判官。“新时代”则倡导这个“一切万有”、“宇宙意识”、“生命力”、 “能量”为一切的源头、本体、本来就有、不生不灭、不来不去，而我们皆为其一份子。大涅槃经说“一切众生皆有佛性，一切众生皆可成佛，”我们本质上是不灭的精神体，无形无相。这个“一切万有”正如朱子在中庸导言里所说的“放之则弥六合，卷之则退藏於密”。往“本体”未彰显展布为“现象界”之前，在无时间无空间性中，它寂然不动时，是孕含万有的“空”，它的创造力和梦化成了现象界。而我们那纯心灵的部份进入钊肉体，来体验物质实相，心灵是不灭的本体，宇宙是“如幻如化”的现象。陆象山说过“吾心即宇宙，宇宙即吾心”。又说“万物森然於方寸之中、满心而发”。　　

二、你创造你自己的实相:也就是“万法唯心造”。我们都是自己命运的主宰，我们不必受外界任何xx的摆布，不能再恕天尤人，而必须对自己的一切负起责任。外界的I切，只是我们内心世界的投射，我们在此“自编、自导、自演”一出出的喜、怒、哀、乐、悲、欢、离、合的好戏。

三、肯定人生的意义：不虚无，不悲观，把人生当作学习的过程，去面对我们自己创造的“实相”。人生提供了我们的心灵能直接体验物质实相的机会，在错综复杂的人际关系和五光十色的现象界，我们发挥创造力、想像力，最要紧的是，入世的生活，使我们生出悲悯之心。纯知性的思考必须加上人生经验、沉思反省和直接的感触才能酿成“智慧”。在人生的戏里，又不可一头栽进去地过份入戏，还得能“抽离” （detach），作一个观者，才能去除“我执”，才有希望了悟“无限心”。佛家所倡 “悲智双运”放诸四海皆准。

四、道德的内在性：没有“天堂”和“地狱”。（除非你的信念造给你一个）。没有“人格化的神”来审判你。道德不应是规律的道德（morality of rule）而是德性的道德（morality of vertual）。孟子说“仁义内在”，道德是无条件的无上律令，是无所为而为，不靠宗教的戒律或国家社会的规定。所谓“良知”就是我们内在的“神”，每个人只要反躬自省，都明白应如何做，这就是“自律道德”，肯定了人的“性善”，没有原罪，也没有永罚的恐惧。这对传统基督教义下生长的西方人有非常的震撼力。罪恶感和恐惧只是人发明了来控制人的手段。天罗地网刹那间消失无踪，而入可以在喜悦、坦荡中做个“自在的人”。

五、心身健康是自然状态：现代医学越来越发现人身体的疾病绝大多数起自心理的因素。“新时代”更有些人主张身体的自然状态应是健康的，而疾病（disease）来自心的不适（dis-ease），因此只要自己能改变，或在他人帮助下改变心理状态，就可恢复健康。而西医由“xx医头，脚痛医脚”的支离状态也渐进而注重整体（holsitic）xx。

六、环境保护：为了人类的存续问题，为了给我们及後代一个更美好的生活空间。人们开始觉醒不能只盲目地“开发”或短视地滥用xx资源。基於“爱生命”，便得负起自然界的协调者、保育者的角色。“我们的”地球的种种变化，如臭氧层的被破坏、森林的消失、气候的失常、资源的滥用、污染的泛滥等等，几乎都是全球的影响，需要人们共同的关注和努力，也促成了“地球村”的观念。“爱生”与“惜福”当是 “新时代”的特质之一。

七、无条件的爱（unconditional love）：“一切万有”的本质就是无条件的爱，是在所有上面所说的那些概念之後的一个共通性。中国人说的天（乾）是阳性创造原则。地（坤）是阴性的滋育原则。西方宗教的“神”代表阳性的“意志”，即创造原则，而“圣灵”代表阴性的“爱”，即滋育原则。万物都生自这阴阳的交感。“新时代”倡导“无条件的爱”，是基於我们的“神性”，及我们都是同源的兄弟姐妹。这不是“贪爱”，不带私欲，不带强迫性，不是“己所欲，施予人”；而是温柔地接受，温暖地关怀，并且是由爱自己开始。认识自己内在的“圆明自性”，因而自爱自重。把这爱扩而充之，像阳光一般地普照，无条件、无要求、无批判。这种爱是不虞匮乏，源源不绝的，而且给予即获得（giving is receiving），给得越多自己越富足。“无条件的爱”简单的讲，可说是to be and let be。东方的儒、道、佛的传统里，都找得到与这些观念暗暗呼应的说法。西方正统基督教影响下的西方人，近年来从古老的西方神秘学和东方哲学、宗教里重新挖掘、汲取精神的养份，而得到了相当高明的洞见。

（摘自：【天涯博客】 文/陈寿文）