彼得.保罗.鲁本斯作品

伟大的形而上学者

当基里科绘这幅图，又定此标题时，已经蕴含一种反讽。

　　在一个大广场上，一堆物件堆的高耸入天。是哪些物件呢？很多的量尺、各种式样各种尺寸的，中间最显眼处，是一个讲台、或者是一个木板，上面雕著一个十字架。这些器具全是硬物，但在物件边际，却是一个理当很软的毛毯，方方正正的竖立著，与其他量尺等物件，不仅质料不合、性质不合，而且背反常理的没有支撑下自行竖立，一点没有会倒下来的意思。
　　
　　屡试不爽的，当我展示这幅画，会有很多观赏者问：「这幅画代表什么意思？」然后接著问：「毛毯为什么不掉下来？」
　　观画者提问时，就对「伟大的形而上」提出反讽。
　　
　　哲学，曾经是各学科中的金钥。文学、艺术、科学，都不可能不触碰哲学。　　
　　形而上，曾经是哲学领域中最重要、不得不探究的领域。它往往辩证出上帝，或辩证出反上帝。　　
　　但哲学之形而上，竟走至像量尺般准确的逻辑思辨，信仰，被封锁在这准确的思辨中间。
　　哲学的形而上之探究，变成许许多多琐碎的问题：「为什么毛毯不掉下来？」或一针见血的大哉问：「哲学，到底是什么意思？」
　　这幅画的主角是「伟大的形而上」这些置于广场中央的量尺物件？它仅只讽刺哲学之形而上？？这是我一再问自己的问题。
　　
　　不是！是画面右上角，神秘光影中站立的一个孤独身影。孤独的、背部朝观画者的身影。光影透露时间流逝的讯息，而孤独就成为永恒的孤独。
　　
　　他才应当是主角。他才应当是哲学的永恒主题。但他为何置于「伟大的形而上」之外呢？
　　
　　其实这幅画可以有更多的联想。
　　读文学的可能离文学心灵最遥远、读艺术的可能距艺术心灵最遥远、谈论宗教的心中并没有信仰，而在流逝时光下孤独的身影，距所有的世间最伟大的谈论都最遥远。
　　
　　我的e-mail信箱是个宝库。他们不直接在版上回应议题，他们私下跟我讨论，因为他们想触碰我的心灵，也想让我触碰他们的。就是这种隐密的交流，让我感受我与他们的同一：仓促流逝的时光下，永恒的孤寂灵魂。没有人是不孤寂的，因为每个人的心灵都是如此独特，都在成长之路遍满伤痕，都冀望著某些立即的答案，最终又发现这些答案跟永恒的孤寂无关。
　　
　　在他们面前我无所遁逃。诚实者需要的友伴是另一个诚实者。而我却又很无助，因为我知道孤寂灵魂，不是「同情理解」可以消解的。每个人有自己的问题，有自己的人生。其实我们都是在光影间独站的那个人。
　　
　　因此我{wy}的方式，就是透过一种「支持的沈默倾听」，让他明白其实人生很不简单，立即的满足与立即的答案，总是会在日后显出窘态。这是出于我的诚实。而我的人生也是如此。
　　
　　有时后BBS泄漏著一个讯息：大家用议题讨论，其实是在遮掩自己。一个一个议题，你来我往间，隐藏自己不敢面对的自我。议题越是伟大，可能心灵越是孤寂。越是强悍，其实内心可能越是无助。自承强者，比弱者在内心深处有更多的哭泣。你得到心灵的安息了吗？ 
　　
　　信仰是一生之事。面对著向我诚实，也冀望我对他诚实的人，我对很多立即的困难给予立即的建议，然后，我只能说：「人生并不容易。立即的答案不是永远的答案。」生命自在奔流，我在我的人生秘密中隐藏关乎信仰的讯息，这些讯息不是知识，它需要用生命走过，旅途终站才见分晓，那些事，容许我不用谈论的，我愿意我这一生是一台戏演给你看，因为这比现在跟你谈论，是更加的诚实。
　　在我刚强背后显露的灵魂孤寂，在我孤寂背后显露上帝之爱的巨大能量，这只能用我一生摊平给你看，言语，是何其的有限。
　　
　　这就是为什么我从来没有把伟大当成主角。伟大，最终总会沦落成没有灵魂的量尺。所有的学说、意识型态、学科、或英雄人物，何时变成伟大，何时就慢慢走向量尺的堕落。
　　
　　你曾从这一切伟大的背后，看到孤寂的灵魂？你曾遇见过那个在时光流逝中孤独的身影？你曾发现那人是你，那人是我？何时，我们可以在画面角落、不再是中央，我们可以在孤寂中而不是在伟大中诚实的相遇呢？何时，我们可以丢掉不居是什么的遮蔽隐藏，认真的面对自我、理解自我呢？?
　　
　　我听到时光在光影中流逝的声音。我看见生命本身正在透露不居是什么的信仰本质。我聆听灵魂深处的声音，那真正关心孤寂灵魂的人，也听得见我的声音。
　　巨幅画面上的巍峨量尺，我看到的是光影下渺小孤独的身影。

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