自然养人  人养自然 

读《一根稻草的革命》

作为每一个中国人，骨子里都与农民有或远或近的关系，但是很多人，却是迫不及待的想要逃离农民的身份，为什么？因为农民，在中国，意味着身份低下，贫穷，没有文化，是整个社会的{zd2}层……

然而每个中国人内心深处其实又都有一丝田园清洁，一山一水，一草一木，曾经都是人们寄情言志之物，承载着历来文人墨客的诗情和画意。

我们的古人就生活在这样的与自然山水交融的世界里，享受着自然灵气的滋润，体悟着精神与灵魂的妙境，人与自然已经融为一体，怡然自乐。

自然养人  人养自然

紫砂壶是有灵性的，在你喝茶的时候，茶的芬芳浸润着壶，而壶也令茶更加香醇茶，茶养壶，壶养茶，人养壶，壶养人，茶-壶-人形成一种奇妙的能量场，真是一种妙不可言的意境。类似的，久置荒废的房宅有一股森森之气，而久居的老房子也有一股灵气，也是房子养人，而人也养房子的道理，久而久之，相互之间形成了一种相互交融，相互滋养的浑然一体的关系。

同样地，自然养人，人养自然。

当你带着灵性地看着每一个生命，自然万物都散发出独特的光芒。

如“水知道答案”，一草一木都能感觉到你对它的情感。

当你用全然的爱和慈悲的观照万物的时候，万物都呈现出喜悦。

如果人类都有滋养万物，滋养自然的心境的时候，这个世界一定会美妙得多。

土地没有权利给我们提供食物，而必然是由于我们是土地上生长的生物，土地哺育我们，我们也反哺土地。草木的生长并不依赖于人类，而是土地的赐予，或者说是天地间能量的流动。我们用爱与一花一草交流，所以草木才以芬芳回馈我们。

自然农作法的根在于xx中的这样一段启示。“你们可以看看天上的鸟。它们既不播种，也不收割，也不将收获的食粮存放在仓房。但是，你们天上的父亲却养育着它们。比起它们，你们不是更为优秀、出色吗？！”

人类生来幸福，可是我们不断地寻找，于是痛苦永远伴随着人类；人类生来富裕，可是我们不停的掠夺财富，于是人类一直生存在贫穷的恐惧中；人类生来与万物和谐，可是我们不停的征服，于是战争不断，最终自然也远离我们……

人作为自然万物的一员，本来拥有一切，可是我们却正在失去一切！

这就是为什么一花一木，流水飞鸟也能让我们参禅开悟，因为它们本是灵性之身，而人类却要寻借外物。

前两天有朋友说，其实我们不应该照镜子，你去看一朵花的绽放，看一只壶….那便是你的镜子。多么诗意而灵性的描述。我们照镜子，照见的依然是自己……而一花一物，那才是心灵的本然状态……

“我以为，农业是为侍奉神，接近神而存在的，它的本质也就在此。之所以这样讲，是因为神便是自然，而自然就是神。”

耕作是一种与生命最接近的生活方式，草木的生长在每一刻示现，感受能量在不同的生命中流动，感受日月的流转，山水的回旋…….这是一个灵性的交流过程，是一件神圣的事。   

当我用心种植一颗苹果树的时候，任其自然生长，偶尔与之交流，一起聆听大自然的音乐，这样长出来的苹果将会充满能量，将会充满灵性，这是一种馈赠，是苹果树对我的馈赠，是大自然的馈赠。

老子说，

万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。

又说，

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

天地自然能够长久，至少对于人类的短暂生命来说，而人类对于自然不过是沧海一粟，怎么能以为可以征服自然，改造自然呢？

唯有顺应自然，在其中参悟自然的规律与变化，让自己融于自然，才可能与自然长存，在宇宙万物中流动。

老子说无为，不是说什么也不做，而是不刻意地去做，宇宙万物有其本然的规律，天地万物都在进行中能量的流通和转化。

我的心知道我可以做什么，就像一朵花知道自己什么时候应该绽放，花，是草木的能量蕴积到某一个点上的突然绽放，阳光雨露和体内能量的缘聚一刻，便绽放为花。花开之后，然后凋零，让位给果实的成长…..

如青苔遇雨泽润，雨过则藏。

生命永远不曾失去。只有当你执著于此的时候，才会真的失去。

你离原点有多远

“人类是在用自己的智慧和行为做错事。做了错事后并未察觉，当错事产生的后果显露出来后，再去努力修正。一旦修正产生了效果，就觉得是有价值的，是出色的。人类就是这样不厌其烦地反复做着这种事情。”

“在此，最重要的是，要首先掌握一个不变的原点。一般人考虑问题时总是把时代放在前面，很怕落后于时代。为此，他们总是表现为左右摇摆，徘徊不定。”

“我曾说我自己只做了一件事，就是指我抓住了这个原点。我认为不管到了什么时代，真正的原点和中心经常是一定的、不动的和不变的。”

这个原点，只有自己静下心来才能体悟到，很多时候原点是看不到的。我们看到的，财富、地位等都是外显的，都是人生的半径。半径越大，外围就越大，你所能真正面对的必然很小，而一直守着远点，你实则能容纳更多。而这个原点就是“道”，就是智慧。

曾有个朋友谈到一个老和尚对他的启示：用盘子与筷子做比拟，来说明中心与外在追求的关系。这个老和尚一辈子从没离开过家乡200公里，这个朋友和这位师傅仅接触过三天，可他说这是他人生最重要的启示，：有一次师傅面前放着一个盘子和一些筷子，然后把一根筷子竖直放在盘子上，对他说：“人生就像是这些盘子和筷子。人们总是在各个大小不同的盘子之间上串下跳，以为爬上最上面{zd0}的盘子就是人生的目的。而实际上，贯穿每个盘子之间的这根筷子才是人生的主轴，不论处在什么盘子上，找到并接近这根筷子才是目标。处在{zd0}{zg}的盘子上的人，一般而言因为盘子很大，所以离筷子就会远一些。人生的价值不在于你在哪个盘子上，而在于你离这根筷子有多近。”

“科学家越脱离自然越会增加他们的离心力，而离心力的增强又会导致向心力的产生，使他们想回归自然，想回到原点上来，并增加了对科学的怀疑。这就是造成他们纷纷到我这里来的原因之一。”

而整个现代社会都是一个离心力极度发展的过程，这个圆不断的扩大，人不断的向外发展，科学越来越细分，人类以为自己有了更多，其实离得更远，而宇宙万物是无边际的，永远没法细分下去，可是我们忘却了我们本是与宇宙连接的，从我们的内在本性即可认识这一切，我们的内在精神是可以延至无边世界的，而无需对事物进行残酷的切割。

美丽的是有毒的

“消费者要求水果的形状整齐、外观漂亮、味道好吃、甜味浓。这就等于迫使农民使用农药。如柑橘一类的水果，五六年前开始提出食品公害问题时尚未使用的农药，近年来却大量地使用了。也就是说，食品公害问题叫嚷得越厉害，就越要多使用农药。”

“可见，一个橘子从采摘前后到运往城市、摆在柜台上，{zh1}进入消费者嘴里，已经被使用了五六种xx。这—切xx是由于消费者想买外观漂亮一点儿的、干净一点儿的、大—点儿的这种消费心理造成的。为此，农民尝尽了苦头。”

“只要人们的价值观念不发生变化，这种现象是无法阻止的。”

我想，不是说美丽有毒，而是人们过度的追求外观的漂亮，无形之中就有了丑陋。大自然中是不存在丑陋的，一切有其本然的形态，而不是以人的好恶为标准。老子说，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。”

如果能本然的接受一切，感受它本来的味道，有甜的，有酸的，有涩的，这才是自然本来的味道。而我们总是想篡改一切，想一切都是甜美的（于是有了苦涩），想人生只有快乐（于是有了痛苦），越是想逃离，结果越必得去经受。如果怀着平静的心境去感受自然和人生的一切，顺道而为，这个世界就没有了对立，没有好好恶美丑之分了。

现在，我们混淆了四季，大部分城市中生活的人已经很难真切的感受到季节变化之美，已经不知道每个季节本来的水果和蔬菜，我们吃的水果蔬菜也不再有自然和季节的味道，一切都是人工合成的美丽的虚幻的东西——可是人体却还是自然之躯……

“地球这个宇宙中{wy}的绿色、美丽的行星用了46亿年才得以形成。但是，现在却由于刚刚在最近100年间发展起来的现代文明，而濒临毁灭”。今天，世界的科学家都对这种看法表示赞同。那么，难道我们就没有办法阻止其毁灭吗？！

对于人类来讲，{wy}的方法就是作为一切生物中的一员，重归自己本应存在的位置上。只有这样，人们才能恢复自己的灵魂，复苏大地的绿色。”福冈正信说。

“如果中国的朋友们能够将中国再次建成伊甸园，那么你们就将会成为亚洲的中心、成为照亮21世纪整个世纪的世界的光明。”

为什么不断有日本人发现中国老子或庄子的思想，在现代社会发展出伟大的成绩？如稻盛和夫，福冈正信，禅茶文化，设计方面如无印良品，三宅一生......建筑方面更是不胜枚举......而这些，当他们用老庄的思想获得成功的时候，马上成了大多数中国人追捧的对象……

我们自己的创造力呢？我们自己的自信呢？这个自信不是狭隘的民族主义，而是灵性的自觉......