《中国的美术及其他》读书笔记
　　
　　
　　
　　“茶最初被当作药材，之后才变为饮料。在8世纪的中国，茶作为一种优雅的享乐甚至浸润到了诗歌的领域。到15世纪，茶在日本作为一种具审美性的宗教而被提升为茶道。所谓的茶道，即在俗事纷扰的日常生活中，以崇拜美为基础的一种仪式。它将纯洁与和谐、神秘的互爱，以及具有浪漫情调的社会秩序植入人心。茶道的本质是崇拜‘不圆满’，因为它试图在人生的种种不可能中，以一种优雅的形式去成就其中的某种可能。”
　　
　　“在从象牙色的瓷器里流溢出的琥珀色液体中，深谙茶道真谛的人们，能触摸到孔子愉悦的静默、老子的机警，甚至释迦牟尼本人散发出的来自天界的芬芳。”
　　
　　“查尔斯．兰姆是个真正的茶人，他说：‘悄悄地施以善行，并偶然才发觉它是善行，这是{zg}的快乐。’这正传达了茶的奥义。这是因为茶道是一种为了发现美而隐藏美的艺术，一种敢于委婉地暗示人们惮于显露的东西的艺术。茶道是冷静并彻底地自我解嘲的高尚的奥义，因而它是幽默的，带着开悟的微笑。在这一意义上，可以说纯粹的幽默作家都是茶人。比如萨克雷与莎士比亚，他们都是理所当然的茶人。”
　　
　　“与绘画一样，茶也有时代与流派之别。茶的发展大致分为三大时期：淹茶、抹茶和煎茶。我们现代人属{zh1}一个流派。品茶的方法虽然形形色色，但它们各自表现了彼时风行的时代精神。因为生活是我们的内心世界的一种表现，我们无意识的行为也是我们流动不居的内心世界的表露。孔子说：人焉瘦哉，人焉瘦哉。”（《论语》子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉叟哉？人焉叟哉！”注解： 孔子说：看一个人正在做的事，检视他以往的所作所为，再思考他的心究竟安于什么样的事。如此一来他还能隐藏什么呢？ 这章说明了可以从一个人日常的言行喜好及情绪反应来全面了解一个人。是孔子自己在描述他的知人方法之一。）这或许意味着我们可以隐藏的伟大的东西太少，所以过多地在小事上表现自己吧！就连日常的茶饭之事也如{zg}境界的哲学或诗歌一样，成了民族理想的说明。就像因喜好而各异的知名葡萄酒显示了欧洲各个时代的国民特征一样，茶的理想也带着种种东洋文化的情调特色。煮的团茶、搅的粉茶和煎的叶茶，各自清楚地传达了中国的唐朝、宋朝和明朝的时代情感。如果借用常被滥用的艺术分类术语，那么大概可以把茶的流派分别称之为古典派、浪漫派和自然主义派吧！”
　　
　　“对于后来的中国人而言，茶是美味的饮料，而非理想。国家长期遭遇的灾难，夺去了国民品味人生意义的兴致。他们成了现代人，或者可以说他们因岁月的增长而从幻想中清醒过来。如今，对于让诗人们或古人们永远年轻和充满生机的幻想，他们已然丧失了崇高的信念。他们成了折中主义者，温顺地接受宇宙的陈规陋习。即使是玩味自然，他们也xx没有了征服或崇拜之意。尽管他们的茶叶里有如花的芳香，屡屡令人惊叹，但唐宋时代的茶道里的浪漫，在这样的茶碗里已不见踪影。”
　　
　　“日本的茶道首次将茶的理想推向{jz}。1281年，日本成功地击退了蒙古的侵略，中国因游牧民族的入侵而被残忍地切断了的宋代文化运动因而在日本得以继续进行。于我们而言，茶已不仅是饮用形式的理想化，它更是一种有关生活艺术的宗教。茶崇拜纯粹和优雅，也就是说，主人和客人在协力喝茶的那一时刻里，完成从世俗的事物中创造出无上幸福的神圣使命。茶室是寂寞人世这一荒野上的沃土，精疲力竭的旅人们在这里相会 共同品味这艺术鉴赏的甘泉。所谓茶道，即以茶、花和绘画为主题组织的即兴剧。没有一丝扰乱茶室色调的色彩，没有一点破坏事物韵律的声响，没有任何破坏和谐的举动，没有丝毫破坏四周的统一的言语，一切动作理应如此朴素而自然——这才是茶道的目的。不可思议的是，茶道往往能成功地实现这一切。微妙的哲理潜藏在这一切的背后。茶道是道教的化身。”
　　
　　“承认人生里细小事情的伟大，茶道的所有理想就是从这一禅的思想中产生的。道教为审美理想奠定了基础，禅则将其付诸实践。”
　　
　　P100-123 “茶之篇”
　　（摘自《中国的美术及其他》，（日）冈仓天心，蔡春华译 ，中华书局 2009年6月{dy}版）