“昼梦回窗下，秋声碾树边。僧敲石里火，瓶汲竹根泉。景照吟髭碧，香医酒病痊。坐余重有味，犹见半墙烟。”

    这是宋人赵湘的一首《饮茶》。此诗景境交融，气韵生动，读来如在目前。尤以“僧敲石里火，瓶汲竹根泉”一联为妙。不过，其后面还隐藏着某种饮茶密码——茶具。

    说起中国的茶文化，那是博大精深，源远流长。品茶在中国被尊为论道的高度，所谓茶道，差不多已上升到一种哲学。道之无形，何以载之？曰叶、水、器，此为茶之三宝，凡好茶缺一不可。叶生叶落，水流不止，唯器，即茶具作为相对最为固化的载体，可以更好地观照千百年来茶文化行经的脉络。

    与此同时，茶具在历史中的变化演绎也最为复杂，于今人看来，足可眼花缭乱，甚或云里雾里。茶具一词最早于汉代已出现，王褒《憧约》有“烹茶尽具，酺已盖藏”之说。古代茶具的范围涵盖极广，陆羽在其xx的《茶经》里，辟有两章加以阐释，一为《茶之具》，讲包括采茶、制茶、贮茶在内的各种工具，如籝、甑、杵臼、规、承、芘莉等等，这些东西，光看名字就让人觉得古奥难解。另一为《茶之器》，讲的是煮茶和饮茶的用具。共有28种、8大类（另有24种说），其中涉及生火、煮茶、制茶、水具、盐具、藏陈等用具，如风炉、筥、鍑、交床、炭挝、纸囊等等占绝大多数，纯饮茶之用仅有碗和札两种。这与后世的理解实乃大相径庭。同为唐人，皮日休在《茶具十咏》中，所列茶具种类有“茶坞、茶人、茶笋、茶籝、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶瓯、煮茶”，茶人也被纳入其中，唐代之开放型胸襟气度可见一斑。

    不过，唐时茶具范围如此之广，在于当时的生产条件所限。须先制成茶饼，再放入釜中剪煮。入宋后，由于用点茶法代替了直接煮茶，茶具的范围渐次缩小了。点茶类似于今天的泡茶，包括备器、选水、取火、候汤、习茶五道环节。宋元之际，有审安老人作《茶具图赞》，归纳出点茶道的主要茶器，如茶炉、汤瓶、砧椎、茶钤、茶碾、茶磨、茶罗、茶匙、茶筅、茶盏等，相比于唐，似乎更进了一步。入元，尤其是到了明清以后，当泡茶法，主要是泡叶法开始盛行，茶具才终于与今日的理解基本吻合。

    其实，万变不离其宗，古往今来，就狭义的茶具而言，不外乎是茶壶、茶盏、茶杯和茶碗等等。总的趋势是去繁就简，舍精用朴，适应不断发展的时代需求。就茶壶而言，唐代就有了，宋时开始有茶杯的名称，茶碗在《茶经》里已经提及。与现在相比，所不同的在于其器物材质、造型、彩绘、别称，包括功用。

    饮茶品茗，重在论道。茶道既肇始于唐，不管广义还是狭义上的茶具，肯定要契合道之精义。严格意义上的茶道，都经20多道程序，于谨严守规的过程中，茶具充当着近乎法器的角色，自然马虎不得。茶具首先重于其质。瓷器从来为佳。不管是青瓷、白瓷、黑瓷还是青花瓷，在时代的长河里不曾湮没，此起彼伏，各领风骚。《宋稗类钞》云“唐宋间，不贵金玉而贵铜磁（瓷）”，或与瓷窑工艺的进步密切相关。于是乎，金银锡玉等贵器茶具退而求次，遂成小众化的xx品了。紫砂是后起之秀。尽管历史可上溯到春秋，不过紫砂壶蔚成大观，已是明代正德年间以后的事了，不过势头极猛，今日之紫砂，不仅自成一家，简直可谓是冠绝天下。器形造状，饰纹题字，或用或赏，其类繁多，不一而足。此外，还有工艺精美的漆器，实用简便的木竹器等等。

    中国文化向以精致著称，茶具既重于内质，当然也强调外观了。明清以降，随着社会生活的日趋小资或品味化，茶具也和其他业态一样，呈现出百花齐放的繁荣局面。《红楼梦》里有一则颇为典型的故事。贾母、宝黛钗一行到栊翠庵，妙玉亲手泡茶待客，给贾母用的茶具是成窑五彩小盖盅，宝黛钗三人更是古代珍玩，其中给宝钗的名曰“（左分右瓜）瓟斝”(bān bó jiǎ)，给黛玉的名曰“点犀（上乔下皿）”(qiáo)，这种寻常人等字都不识的宝物，非皇亲国戚、贵胃世家不敢为用，足见其稀罕珍贵，也足可想见当时茶具品种样式的丰富程度。

    不过，物极必反，话说回来，若过于追求形式的精雅和高逸，则会背离饮茶的初衷。对于茶道而言，虽然说法不同，但大低不离“和、清、静、真”几个字。首当其冲就是和。和，中和，和谐，也是中国文化的本质。顺天时，承势变，道法自然，不必太曲高和寡，高处不胜寒。还拿红楼梦的例子来说，除了令人侧目的茶具之外，还需什么“五年前收的梅花上的雪”相配，这就更难上加难了，虽说扫雪烹茶确为雅趣，但也以率性而为称妙，若苦诣相求，则反受其累。尤其对于今人来说，既没有那么多的名具珍品，又受制于环境气候变化，采水、汲泉，包括取雪都不如从前方便放心，换句话说，真正意义上的品茶论道，现在对一般人而言已变得很难，那么，我们就将因此失去对茶的判断力，乃至自信心了吗？

    这是问题的关键和核心。大工业时代的今天，看茶、品茶、论茶，适用怎样的标准，是我们应该最关心的。茶、水、具，都在与时俱进，满足快速发展的社会增长需要。就茶具而言，最鲜明的特点是出现了玻璃杯、塑料杯、搪瓷杯包括保温杯等一大批新生力量，向古典阵营发出了强烈挑战。

    也许，纯粹就古风而言，当然还是用传统的茶具好。不过，正如萨特所说，存在即合理，凡事都有它的辩证法。就拿不起眼的玻璃杯来说，看绿叶摇转，观茶汤变化，其效果{zj0}，反之，向以茶质取胜的紫砂杯具，这方面却是它的明显弱点。现代生活节奏很快，能像过去那般吟诗作赋、坐道参禅的机会越来越少，更多时候，我们是在路上，在会议室，在茶餐厅，在电视或电脑前，品着手中的茶水，滋育自己的身心。

    还非得手执宝壶，优游四方耶？若是东坡活到今日，也会暗赞朝云所笑，一肚子装的是不合时宜。于种种不便场合，即便不遭他人另眼，私下也会觉得没有必要或缺乏旨趣。倒不如简单实用，拿个保温杯、玻璃杯，最多普通的紫砂杯得了。

    把时间花在该用的地方，把心思挂在该对的方向。遥面大山，静听名川，身傍古木，梦伴青石。如丝竹之绕耳，如众香之萦回，如彩蝶之纷舞，如圣泉之甘洌。心鹜四极，神游八荒，波撼巨泽，气升天穹。这是茶之道，是需要通过内心深刻体悟，或独享，或群观，或自省，或点拔后得到的道。

    某种意义上，这是一种宽泛化概念的茶道，重要的是内在精神，何种饮茶形式都可不拘，甚至不必有茶。要说品茶，我特喜欢《围炉夜话》的意境。其实王永彬序是这样写的：岁晚务闲，家人聚处，相与烧煨山芋，心有所得，辄述诸口，命儿辈缮写存之，题曰围炉夜话。原书并未提到茶，我却认为胜似有茶，意在言外而豁然开朗。“围炉夜话”也由此幻出这样的一幅意象——

    于严冬之时，约三两好友，手持香茗，烤火畅言，寒意尽消，而意气挥发，人生之快意焉得如是乎？