首先，我们谈认识心性显现。

    心性其实无时不在显现，只是由于我们平常对此不加以觉察，所以我们才会以为自己是在思维，是在说话，是在动作，而不知道一切都只是心性显现的反映。

    心性显现可用镜影或水影为譬喻。人去照镜，永远只留意到镜影；人临水窥河，永远只留意到波浪与漩涡，没有人会留意到镜的性、河的性。所以我们的身语意在作业，我们却没留意到一切作业的基地，我们的心性。

    宁玛派祖师龙钦巴举过一个认识心性显现的例子。我们去认识，就如一个满脸肮脏的孩子去照镜。孩子看见镜影肮脏，便伸出肮脏的手去抹镜中肮脏的脸；母亲看见孩子这样做，便拿着一块布去抹镜；只有聪明的母亲，才懂得用布去抹孩子的面。

    这便是“认识心性显现”的三个不同禅修态度。

    抹镜中肮脏的脸，是企图用“虚空”来代替“空性显现”；用无所念、无所缘来代替“心性显现”。这种禅修根本弄错了方向。

    只去抹镜，是有如一些教派那样，先向学人开示一个见地（例如“空性”），然后依这见地来建立止观。这种禅修已受困于先设的概念（镜子要干净，才照得出干净的脸）。

    必 须去抹肮脏的脸，才能得到清净的镜影，是故宁玛派的禅修，当认识心性自显现时，并不先立见地，而是由祖师依修行的经验，先建立一个止观的境界让学人去修 学，当其修行娴熟，才跟他开示见地、引入见地。这样，行者反而容易将禅修境界跟见地印证，由是而证心性（例如由“内自光明”这种境界，来印证心性显现为空 性）。

    修习内自光明，是在心中央建立一颗如水晶中空的“悲智脉”（kati），状如微微开裂的胡椒粒，清澈透明。禅修的人先紧持此脉，持心无动，不再观任何境界，直至定境生起，并且渐渐增长，然后除除放心自在，不再紧持此脉，即在此一紧一松的交替间隙，定观此刹那心识到底为何。

    这是一个很微妙的修习，也即是佛家所说的“念念分明”。

    一般人将“念念分明”解释为“每一个念头都清清楚楚”，这无非只是很表面的理解。真正的密义，是修习念与念之间的间隙。

    敦煌出土的《历代法宝记》，是禅宗四川一派（后来称为“保唐派”，因其根本道场在保唐寺）的重要文献。它记录了祖师无相的传习——

   “每年十二月正月，与四众百千万人受缘严设道场处，高座说法，先教引声念佛，尽一气念，绝声停念讫，云：无忆、无念、无妄。无忆是戒、无念是定、无妄是慧。此三句语即总持门。

   我此三句语是达摩祖师本传教法，不是诜和上、唐和上所说。”

    唐 和上是无相的上师，即资州处寂，俗姓唐；诜和上是处寂的上师智诜。时人称无相为“金和上”，因为他是朝鲜人，俗姓金。无相强调如此念佛不是师祖所传，而是 达摩的直传，可见其对此法门的郑重，然而念至“绝声停念”，恰恰便是“念佛”与“停念”两个念头的间隙，必须在此刹那的间隙当中，才能够说“无忆、无念、 无妄”。由此可见菩提达摩当日传来的禅法，实在跟宁玛派修紧松之间的间隙，二者十分吻合。而这亦恰恰是“念念分明”的密义，因为每须念念分明，才可以体证 到念头与念头之间（身语意作业与作业之间）的刹那间隙。就在电光火石的刹那间隙中，禅修的人才可以认识心性的自显现。因为唯有在这一刹那，才是真正的“无 念”。——先持着“无念”、“不作寻思”等等见地来作禅修的人，根本无法见到心性的自行显现，因为他的心性已受先设的见地与概念遮蔽。

    于见心性显现的刹那，即有内自光明生起。这光明并非“悲智脉”的光明，然而亦不离“悲智脉”。这时候，称为生起“光明无念三摩地”。

    其次，我们谈寻觅心性。

    对于觅心，有两种错误的见解。

    {dy}种是，如实地去寻觅心性，作这种思维，作那种思维，心在这里，心在那里，结果愈觅心愈忙乱，心性愈加模糊，这有如搅动池塘，所见者无非是淤泥，充其量只见到漩涡，绝不能见到真水，当然更无法认知水的自性。

    第 二种是自作聪明，引用佛家“刀不自割，火不自烧”的话头，认为“心不觅心”。佛家这样说时，是提醒修行人不可将心识中生起的证量，用来寻觅同时生起的境界 （二者都是同一心理状态的显现），因为这样一寻觅，便等如将活泼泼的境界打入呆板板的教条牢笼（美其名为“见地”，却不知见地不是教条）。

    我们说“寻觅心性”，实际上是用心识的功能来寻觅心识的自性，功能与自性有很大的分别，所以我们并不是用刀刃来割同一刀刃，不是用火来烧同一堆火，我们只是由“割”的功能来认识刀性，由“烧”的功能来认识火性，是故心的功能便可以觅心，现证心的自性。

    具体的修习，有如禅宗的参话头，例如，将心稳持于面前虚空，然后寻觅置心虚空的人与被置的心，它们为一抑或为二。若说为一，则此所谓一者到底是否即是心；若说为二，则有二心，其一必在佛道，另一必在轮回界。

    如是作种种参求，必须有上师指导，否则便容易沦为野狐禅。聪明人则易流为口头禅，所以对此参求不准备多谈，只想指出，这种禅修目的无非在于寻出心的“本明觉性”（rig pa），“空性”无非只是本明觉性的一个成分，二者并非相等。禅修的人假如在这环节上无修习的把握，则应略寻心性之后，立即进入下面的修习，然后才再回过头来觅心，如是反复交替，便可避免野狐禅与口头禅。

    第三，我们谈决定本明觉性。

    宁玛派依印度传承，将本明觉性定为三分：空分、明分、现分。空分是本明觉性的“性”、明分是“相”、现分是“用”。

    性、 相、用三者，性最难证。即使我们在日常生活之中，其实亦很难体会物性。譬如水，我们根本说不出“水性”，假如我们说水是液体，会流动，而且一定是由高向低 流动；它是两个氢原子和一个氧原子的化合物；平静时可照出倒影、活动时会生起涟漪以至波浪……如是等等，无非只是说水的相（现象），并未说及水的性。

    又假如我们说水具有高度的溶解力，可以洗涤；水具有浮力，是故人可以在水中行船和游泳；水又是鱼类等海洋生物的住所……如是等等，则无非只是说水的用（功能），亦未说及水的性。

    不过，这对我们日常生活却未造成不便，对于水、对于火、对于一切自然以及人工的事物，我们只须知悉其相与用，也便够了，物性便可以由此悟出，而且更不必明指出来（根本也实在无法指示与说明），这便即是所谓“离言”（但却未“离思”）。

    这也即是说，我们是靠相分和用分来现证性分。这是我们一生下来以至老死，一直在做着的事。这即称为知识、经验与心得。

    所以说证空性（或者说证“本明觉性”的“空分”），实不可能由“空”而证其“性”，一如我们不能由“水”来证水的“性”一样。

    由是可知，先决定“空”，然后来证空性；或者望着虚空，说是在证空性，都根本是不合理的事。那有如望着湖水来证水性，虽决定其为水；或虽不断观察湖面，而对水性都实了无所得，只不过这样做时，我们心的情绪平静安宁，我们便误将情绪当成是证量。这是禅修最易犯的错误。

    宁玛派的禅修很实际。既然水性、火性、一切事物的性，都可以由它们的相与用来证得，那么，为什么“空”就不可以由其相用来证呢？所以处生中有的禅修，重点在于“明分”和“现分”。

    我们需要先理解这两分。

    先 说“明分”。明分属于相分，但却不是相状，它只是能分别“相”的机理，也可以说，即是事物的可认知因素。如果是唯识宗，会将了别作用视之为“识”（所以称 为“了别识”），不过宁玛派却认为，如果只建立识，便只是人内在的建立，对事物（一切外境）来说，它们之所以能被分别，亦一定有它的因素，这因素便是事物 （法，外境）的“明分”。换而言之，人的内识（如眼识等）固然是“本明觉性”的“明分”，可是一切事物亦必有“明分”（“空”当然亦有“明分”）。

    正由于外内两明分相融相即，人才能了别事物。

    “明分”亦不限于眼识与物象，无论色、声、香、味、触，都有它的明分。

    色包括形状与色泽；声例如强弱、高低。以至触的软硬刚柔分别，无一不由事物的“明分”显露出来。

    不 过却须知道，事物的“明分”是跟它存在的世界相适应的（术语称为“任运”），因为每一器世间中的有情，都有他们共同的业力，由是便各有各别的器世间。是故 在我们这个器世间认为木与铁很硬，可是在另一时空，木与铁却可能被视为柔软xx的事物，这时候，“硬”这种明分便在那个时空消失，转变为“软”的明分（所 以一切法都是“相对”，例如并无{jd1}的软硬）。

    然后我们谈“现分”。

    现分属于功能，所以并非“显现”的意思，只是说法界有一种功能，能容许一切法自显现。这种功能，称为佛的“功德”，或称为“大悲”，这是就涅槃界的立场来建立名相；如果就轮回界来说，则视此功能为一切事物的生机，所以称为“大乐”。

    “大悲”与“大乐”，粗看起来似乎意义相反，其实却都指法界具有生机这种功能。

    此外我们还须知道，任何事物的性、相、用都不可分离，“本明觉性”亦不例外，所以虽说其有“空分”、“明分”和“现分”，然而三者都同时相互相依，相存于“本明觉性”之中。此如水的空性与湿性、流动性、溶解性等，以及其存在的生机，都同时存在于水中。

    由 是禅修者须于明分以及现分起修，然后才能现证空性，不过，虽证空性亦非究竟，还须作“无分别决定”，现证一切法的自显现，于本明觉性中无有分别，只不过因 有明分与现分的任运，我们才觉得具有分别（例如水与火的分别），对本明觉性而言，无非都是现象界的功能。是故现象界种种现象，如生灭、去来、一异、垢净等 等，根本对本明觉性不生影响（例如觉性不会随着现象的生灭而生灭）。是故说为无有分别。

    禅修的人，但置心于光明之中，离整治而坚稳，凡向自身作显现的意识，均视之为本明觉性；虚妄的种种境界，以及眼前的种种现象，无非都只是法界的生机以及明相（具明分的相状），如是在无休止且生动之明相中，本明觉性自然光辉灿烂而显露。

    久 久作“胜观”，本明觉性自能生起，为了助修，大圆满法门复有“立断”与“顿超”二法门的建立，关于这点，将来当有提及。对于初学而言，虽然三个修“胜观” 的法门都当知悉，可是应该用功修习的，恐怕不妨只限于“认识心性自显现”。而且，当对后二法门有所认知时，则于修习初法门（心性显现）亦有莫大的帮助。那 即是“念念分明”的修习。

    六中有的第二，是“梦幻中有”，喻为“暗室燃灯”。人生长在如梦如幻的世界当中，却将梦幻视为真实，即如自困于暗室，由于“梦幻中有”的修习以“四大光明”为主，因此便以燃灯作为譬喻。

    禅修梦幻是一个很重要的教授，尤其“四大光明”，更属于甚深教授，有许多口诀作为指示。用口诀来指示并非只为了保密，主要是须因应学人的反应来加以指导。所以本文所介绍的，便只能是修习的原理，而非具体的口诀教授。能知原理，也就能明了修习的意向，这才是重要的事。

    “梦幻中有”的禅修分为三部分：昼修幻身，夜修梦幻，后修光明。

    昼修幻身有一个譬喻：幻人离幻境。

    幻人是由魔术师变幻出来的人，他必须依托幻境而存在。可是，忽然有一个幻人竟能脱离幻境，这个幻人回头一看，幻境固然面目全非，再看自身，亦已无复是在幻境的状态。

    照佛家的说法，一切法在空性的本始基中自显现，这自显现便有如幻人与幻境。幻人在幻境中生死，一切都十分真实，唯有魔术师知道，一切无非虚妄。所以我们在自己的情器世间中也以为一切真实，唯觉者才知其虚妄。

    修幻身，便是令自己知道自己如幻，由是才可以不执着于幻身与幻境。当心识一旦离开幻境之时，心便住于另一层次，那即是幻人离幻境时的心理状态。这种心理状态，便可以说“心性自解脱”。

    是故修幻身必须以“处生中有”为基础。在“处生中有”禅修时，我们已知“本明觉性”有空分、明分和现分，而且已能认识自己的心性自显现，是故便能依此三分而修幻身。

    禅修幻身的{dy}步是修“显现”，即是“现分”的修习。

    在自己面前高一肘处，悬挂一面镜子，然后自己沐浴装饰，打扮得漂漂亮亮，齐齐整整，站在镜子面前照镜。

    你观察自己的镜影，赞美它一切优点，头发梳得好看，眼睛清明，肤色健康，以至衣着称身等等。这时候，你若心生欢喜，便应该立即责备自己：

    “欢喜什么！受赞美的只是镜影，如果要欢喜，应该是那影子自己在欢喜。”

    如果你觉得“镜影是自己的镜影”，所以镜影受赞美即是自己受赞美。那么就应该想到，“自己”其实也有如镜影，因为无非只是在本始基上自显现出来的一个影。

    再看看周围的事物，无非都是自显现的一切法，它们也跟你一起照入镜中，成为镜影，于是你就可以悟出一个道理：镜中的影子不知道自己是影，也不知道他周围的一切事物是影，可是我知道，因此相对而言，他无明，我是觉者。

    不过，我同样不知道自己是在本始基自显现的影，也不知道周围的事物是同一层次的影，是故我亦无明，而洞悉这真相，现证这真相的便是觉者。

    就这样，行者即能体会到法界的生机（或说为佛的大悲），如同镜子能生起镜影一样，是故法界生起一切法。——这就是“现分”了。

    现分存在于法界，表义为本始基。可是我们的本明觉性也同样有这现分，是故一切法同样可以在我们的心识中自显现。

    对着镜影这样思维，再看镜影，然后看自己周围的事物，这时候，“身如幻”的境界不可能不现证出来。

    你还可以找寻镜影的缺点来辱骂，骂到自己心生懊恼时作同样的思维。然后交替褒贬，反复思维与体会，如是，现证“身如幻”的证量便得坚稳。假如你在前一阶段的“处生中有”禅修已有些微证量，那么，现在对“现分”的证量就会加强。

    禅修幻身的第二步是修“明分”。不过却不是去修形相的明分，而是去修声音的明分。

    人虽有色、声、香、味、触等五种知觉，不过由于最活跃的根识是眼和耳，所以色和声对人来说便比其他三种知觉重要。我们作禅修，除了修身和观察形象（形象也即是身），便应该还去修声。

    声的修习，佛家称为“语”，语也即是“气”——将来我们还有许多关于气的修习，都属于“语”的范围，但却不必修“声”，那是属于另一层次的修习。

    当修习声音时，行者找一个空旷的地方，高声呼喊。可以高声念咒：“嗡阿吽”；也可以高喊粗俗的语言，一切语言无论善恶雅俗，我们只倾听其回音，但却不执着于“这是我声音的回音”。回音也是声音，行者只听着这声音就可以了。

    一 边听、一边思维：“我的声音”跟“回音”有什么分别呢？如果不执着自我，声音就是声音，无非都只是“声”有“明分”，由是藉其可认知因素而显现出来，而我 的“本明觉性”亦有“明分”，由是了别声音。可是我们却将了别变成自我的执着：这是“我的声音”、“这是别人的声音”，如是便将一切分别执为具有本质的真 实存在。现在我分别声音与回音，其实我的声音跟回音无非只是“明分”作显现，大家都是“明分”，是故我的声音无非亦是一个回音，充其量只能把它当成是层次 不同的回音，恰如“我”和“我的镜影”，是层次不同的镜影。

    就这样，行者便现证了“明分”。——当然，他还可以同时由此现证色的明分、香的明分，以至触的明分。

    第三步是修心意的“空分”，亦即修意如幻。

    禅修的人想象自己是一个镜影——其实，亦真的是本始基这面镜中之影，于是就像修“现分”时那样，赞赏自己，或者辱骂自己。当赞赏时，要赞赏到自己心生尊重，起无限敬意；当辱骂自己时，要辱骂到自己心生厌恶，起无限鄙视。如是二者交替。

    倘若有同修为伴，当二者交替至行人心神专注时，同伴便可以一拍桌子，或者响一巴掌，令行人猛然顿住于荣辱思念之中，这时，行人藉此一顿，便应在“一切毁誉本来无关荣辱，因为受毁誉的只是镜影”这个念头中持平；假如没有修伴，行人亦可以于适当时机拍掌自行惊醒。