佛法不是{wn}的，佛法只是解脱道。对于佛教外的宗教和学派，我们应该采取尊重的态度，但绝不赞叹。不赞叹其他教派是皈依三宝{jd1}信仰佛教的底线，超过这个底线，对外道赞叹，对佛教三宝的皈依和信仰也就失去了。我们对外道的尊重，是指承认外道的价值，外道一定有存在的理由，外道一定有缘起的因缘，外道的存在也是为了满足众生的某些需求，所以我们尊重一切外道，但决不搞一贯道和多教合一，决不抹煞各教的个性，譬如儒家宣传的人伦纲常，道家讲阴阳调和，基督教的上帝造物……如果你说基督教和佛教的本质上是一样的，你这个说法就是在谤佛，同时也在谤耶稣啊！为什么呢？因为佛教的缘起和耶教的上帝造物根本不是一回事，我们佛教讲缘起，根本否定了自主体和统宰用，我们佛教不承认大到宇宙，小到个体物质和生命有一个自主体及统宰用，没有一个造作的主体和造作的作用，也不承认物质或精神的{dy}性，我们佛教，既不是唯物的，也不是唯心的，不做如“先有鸡还是先有蛋”等无意义的讨论，佛、菩萨和罗汉等圣人对实相真理的证量否认{dy}因的存在。那么这样的认识和知见，岂能和基督教混为一谈，如果胡说佛教和基督教在本质或根本上没有区别，就是在谤佛！！！基督教明显承认{dy}因是上帝，也就是他们的人嘴里常说的那个主，他们认为自性的主是一切的统宰，这个说法和我们佛教的缘起见{jd1}矛盾，根本无法调和的，所以信仰了佛教，皈依了三宝，又跑去认可赞叹基督教，这个罪业大到不可数量，事实真是如此。我们所谓的尊重和赞叹是有区别的，赞叹的前提是认可，而尊重则不需要先认可，在{dy}义谛上，在真理实相上，我们不会认可外道讲的也对。尊重不等于认可，尊重外道也是戒傲慢的一种手段，在尊重的前提下，才能慈悲的进行辨法，用因明逻辑作为工具，慈悲的辩论，为的是众生的解脱。如果跑去赞叹，性质就xx不一样了，赞叹必然先认可，如此就失去了对佛教的皈依和信仰，这样，赞叹也就有过失了，这个道理也很好理解，你皈依了三宝，你又判教，跑去赞叹外道，这个行为从皈依三宝来说，当然是一种过失，将来招受的后果一定不是好报，打个比方说，母亲生养了你，你对母亲却不好，虐待母亲，这个行为当然是不对的，这个过失难道还会招受好的果报吗？过失怎么能招受好报呢？逻辑上来说，如此之前因后果矛盾，岂能成立？

佛法不是{wn}的，佛教的宗旨就是解脱，佛教不能xx替代外道的作用，佛教也不能替代科学，佛教不等于科学！！！科学有科学的价值，佛教有佛教的价值，佛教的价值就是使得到佛法的众生解脱，科学的价值在于能够解决一些现实的问题，科学能够调和诸如生产发展上的一些矛盾，正所谓承认科学的价值，提倡科学发展观，科学是时代所需，尊重科学是大势所趋，不靠科学无法立足，不靠科学无法制胜，离开科学，很多矛盾问题无法解决，但佛教不是科学，若真佛教徒不能胡说八道，不能为了脸面而非要拍科学的马屁，把人家科学归入佛教的体系，如果如此，我们就要问了：佛开示过科学吗？佛的一切教化不离{dy}义谛真理实相，因为只有证到真理实相才能解脱，否则，都还在世间苦海中，随顺烦恼而造作受报。{dy}义谛就是缘起，缘起故无自性，缘起故无能所的对立，所以佛依自证的真理实相开示中观和唯识二学，中观谈一切法自性空，心因无所住才能行无量方便利益普度众生。唯识讲一切法唯识现，三界唯心，万法唯识，一心中无有能所，由此发生大体同慈和大体同悲的无量慈悲心，有了无量的慈悲心，才能产生无量的利生行。总的说来呢，就是以无量慈悲心发生无量利生行，无量利生行又以般若智慧为前提，所以大乘菩萨道不离般若和方便，心无所住即大乘般若，因一切法自性空故！心无所住则没有分别取舍，没有束缚，才能发生无量方便行。因此，大乘佛法，依佛自证缘起{dy}义谛，开中观和唯识二门，即一切法自性空、一切法唯识现！从方便行而言，菩萨需要科学，科学本身也在五明的范围，菩萨度众生首先离不开语言文字，所以需要学习声明，就是广学各种语言。其次，还需要逻辑和人辩法，从逻辑上xx外道的邪见，树立佛教的正见，所以需要学习因明。而科学医术等都是菩萨要广学的，这些是利生必须用到的。从{dy}义谛真理实相而言，科学的诞生本身也是缘起的，无始以来，从来没有断灭过！过去有科学的缘起，现在有科学的缘起，将来还是有科学的缘起，如人类处理的信息量增大后，必然会根据当下的科技条件缘起大容量、高速度、xx处理的工具。

但是佛教不是科学，佛教只负责众生解脱的事，其他一些学派也发现了矛盾，发现了苦，但如何解决这个问题呢？你没有找到苦的因，没有发现苦的根源，也就没有究竟圆满解脱苦的方法，我们在这个问题上，可以毫不客气信心十足的说，除了佛教，其他学派都无法解决这个问题，甚至由于教理上的自相矛盾，而衍生出伪善的邪恶，这样不但无法解脱，还使众生更加苦！譬如你说你要依靠斗争消灭斗争，你要依靠斗争消灭剥削，那么你的伟大的斗争也不过是贪嗔痴的造作，你的斗争不过是人类社会分配不平时，必然出现的人类自身阴阳调节的表现，这个调节可以是暴力的，暴力正是嗔的造作，这个嗔的习气不但不会减少，反而会增加，恶性循环，这个嗔的习气不除掉，如何真正得到安宁呢？那么你要去用暴力解决矛盾的逼迫，其实你也是为了贪嘛！你的欲望没有满足，你感觉资源分配不平，你才去争取，用暴力争取，你这种贪嗔痴的造作，不能从根本上解决问题，你能保证暴力成功后不会变成一个新的剥削阶级吗？你的权力欲和财富欲得不到控制，你能保证你不会变成新的剥削阶级吗？

我们说矛盾是一定会有的，矛盾无处不在，无一时不矛盾，这个叫行苦，一切造作生成的都在无常中，刹那不住，没有不矛盾的，阴阳是不可能{jd1}中和的，细微的矛盾一直都存在。再喜欢的人，都一定有矛盾，这个矛盾将来因缘成熟，就要爆发出来，就要搞成冤家。爱的因缘没有分离，矛盾可以调和的，但细微的矛盾早已种下去了，殊不知爱的越深就恨的越深吗？即使恨也是因为爱，这个恨不能影响爱，虽然恨但是还是放不下，但恨的力量已经种下去了，这个矛盾也就有了，将来因缘成熟，这个恨就要结果，本来相爱的都要变成冤家啊！所以矛盾是一直就有的，除非世间不再运动了，如果世间不能彻底静止，矛盾就一直都有，这个就叫行苦，真正可怕的苦！

很多聪明的教化主，认识到了矛盾，有说矛盾是发展的根源或动力的，矛盾也是斗争的根源或动力。当事物获得发展之前，一定经历萧条，这个就是物极必反的道理，萧条本身就是矛盾扩大的表现，所以从这个道理上说，事物的变化存在曲折性，当物极必反的时候，才有可能获得发展，为了调和矛盾，才需要寻到替代品。那么我们说，人类社会将来一定面临大萧条，大失败，大毁灭，或许将来某个时候，人们打仗只得用石头了，这个不是危言耸听，那么你说小杯子怎么可能容得大海呢？物极必反是一种不可改变的运动规律，从这个道理上说，我们尊重道家，道家发现了这个，所以调和阴阳，调和人与自然的矛盾，偏向中和，老子不就提倡“抱一”吗？我们想要说明的是，事物的变化是曲折的，要想长久，必须防止物极必反，当然，这样就阻碍了事物的变迁，使发展缓慢了，但是可以得到长久的生命。人们对此的取舍，时候不同，感受不同，取舍就不一样，认识就不一样。

而佛教的目的是解脱。阴阳的分化或中和，矛盾永远是必然存在的，这个逼迫之苦永远存在，如何解脱呢？那么你必须找到苦的因。首先我们知道一切造作都是矛盾的逼迫所致，有了矛盾，没有得到满足，就要为了得到满足解决这个矛盾而造作，那么矛盾永远都存在，我们的心也永远无法脱离逼迫，我们的心永远都在烦恼中，由烦恼而造作，由造作而受果报，造作成功了，就感受到暂时的乐，不成功就更觉得苦。但乐也不是永恒的，因为无常嘛！阴阳岂能永远中和呢？老子也说一生二，二生三嘛！一始终要演变成二，中和只是一种暂时的状态，其实也没有{jd1}的中和，因为无刹那的静止，阴阳永远都在消长中，哪来的{jd1}的一呢？细微的矛盾是存在的，各种逆缘都在作用，岂能永远不坏呢？凡夫没有智慧，看不见细微的变化罢了。如果不造作了，就不会受报，矛盾就拿你没有办法，苦也就没有了。如何才能不造作了，没有贪嗔痴，没有邪见，在矛盾中，不贪不嗔，随缘受报，矛盾逼迫就逼迫嘛！不要因此嗔恨和造作，不种下将来受报的因（业力），自然不会招受果报，这个是小乘的解脱道，舍生死取涅槃。

到了大乘的境界，矛盾本来没有的，矛盾是我们颠倒后分别的。拿生灭无常来说，你要有生灭的认识，必须先得承认生灭的主体，你承认了一个东西的真实性，才能继续说这个东西的生灭问题，而大乘佛教不承认有一个真实的东西存在，所以也就没有生灭的问题，这样矛盾也就解决了。也可以这样说，矛盾其实是我们不能随顺实相，颠倒后产生的，举例来说，生命本来是无常的，但你不这样认为，你认为有一个不变的我，那么这个不变和变化无常也就矛盾了，这个矛盾怎么来的呢？死的时候为何舍不得而痛苦留恋呢？因为你无法正视无常，你的意识形态里和无常的事实是相反的，你认为有一个不变的我，但肉体怎能不变呢？所以你不敢接受变的事实，你会因为颠倒而害怕变！大小乘具体的教理需要单独仔细的讨论。

这里说佛法不是{wn}的，不应该搞一贯道，不应该彼此不分，佛法不能代替科学的功能，科学也同样不能代替佛法的价值，各是各，那些搞一贯道，胡说八道的只能毁掉佛教，我们应该发扬佛法的真正价值。另外，菩萨度众生的方便不可思量，我们也不要轻易傲慢的否定一个人，当然也不能随便肯定一个人，对于有利于佛教发扬的就要赞叹，对于不利于佛教发扬和众生解脱的，就要纠正。A菩萨这样做，他的目的达到了，但问题，或说反面的影响也一定有，这就需要B菩萨出来就这个问题遮破，宣扬正确的，这些都是菩萨的方便行。