“新媒体艺术”从字面上看是挺唬人，其实不难理解：当代艺术的核心是观念，无论“新媒体艺术”还是“旧媒体艺术”(如果可以这样称呼)，观念并没有可以划分的类型；而所谓“新媒体”，不过是体现观念的手段，由电子、机械的技术系统取代了传统的油彩画布、雕刻刀、摄影机或者人类行为。

　　大卫·波希费尔德等3位美国艺术家的作品命名为《可持续》。七只玻璃缸摆作一圈，每个缸里半浸着一面铜锣，缸之间有水管相连，组成一个封闭的水交换系统。水是定量的，与地球现实一致；每个水缸都有自己的一套需水规律，在一个时间循环内随时变化———这只缸像一个高尔夫球场，春夏需水量大而秋冬较小，那一只则可能正好相反。水位传感器随时感应缸中的水量，如果高于此刻的需求，水泵就开动，把水抽到下家去；如果缺水，它只能等上家水多的时候抽过来，而电子信号控制的两只锣锤会敲起来“叫水”。按照“渴水”程度不同，有4种强度、密度渐进的锣声，同时，水缸底下的灯会把锣面振动制造的水波投射到天花板上去，观众从声音和光影，很直观地看到某一个缸的缺水程度。

　　大卫·波希费尔德说这件作品的观念，直接来自他对自己居住的美国西部水资源危机的担忧。类似自动控制系统模型的这件作品，其“教育性”一目了然。不过作者说，这里的水是一个喻体，它可能代表地方或全球社会之间在自然、文化、智力等各种资源上的流通。这么一解释，作品的观念立刻“大”起来。

　　至于作品背后复杂的机电技术系统，波希费尔德希望观众只是把它当作背景就好，不要盲目地推崇技术。这恐怕有些一厢情愿，“中国人发明了火药却只是拿来做烟花”，不是经常被自己人诟病么？
　　
　　中国艺术，不技术

　　《可持续》仍然是一件只供观看的作品，更多“新媒体艺术”作品的重要特点是与观众互动，有时候几乎是一个人人可参与的游戏。

　　加拿大艺术家林·休斯和西蒙·拉罗什就设计了一个“不怀好意”的游戏，名为《顽固的交互系统》。白色屏幕上投影着一个背对观众的女子，参与者需要握住一个硅胶做的手柄，手柄上的金属片可以测量皮肤的电阻。手心是否出汗、肌肉紧张还是放松，都左右着皮肤电阻值的变化——只有足够平心静气，银幕上的女子才会转过身来面对观众，甚至一步步走近；不过一旦参与者因为暂时的成功而兴奋起来，银幕上的她就会停在那儿不动。

　　这是在教人“欲擒故纵”的手段，还是“色即是空”的道理？兴致勃勃的观众多半不在乎作者有什么深奥的意图，好玩就行——女人和孩子的积极性很高，半天没见一个男人尝试。

　　相比之下，中国艺术家的作品显得技术含量不高。徐冰的《中谶》是他庞大的《烟草计划》的一部分，展柜里陈列着英美烟草公司早期在中国的销售统计、公司创始人詹姆斯·杜克资助高等教育的书信凭据、杜克大学资助徐冰实施这一艺术计划的支票等等，这些纸片之间连以红色的霓虹灯管。本身是意味深远的好作品，但看不出“新媒体”的意义，塞进这个展览，怎么也显得牵强。

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