七夕
　　在我国，农历七月初七的夜晚，天气温暖，草木飘香，这就是人们俗称的七夕节，也有人称之为“乞巧节”或“女儿节”，这是中国传统节日中{zj1}浪漫色彩的一个节日，也是过去姑娘们最为重视的日子。
　　在晴朗的夏秋之夜，天上繁星闪耀，一道白茫茫。 人们传说在七夕的夜晚，抬头可以看到牛郎织女的银河相会，或在瓜果架下可偷听到两人在天上相会时的脉脉情话。
　　女孩们在这个充满浪漫气息的晚上，对着天空的朗朗明月，摆上时令瓜果，朝天祭拜，乞求天上的女神能赋予她们聪慧的心灵和灵巧的双手，让自己的针织女红技法娴熟，更乞求爱情婚姻的姻缘巧配。过去婚姻对于女性来说是决定一生幸福与否的终身大事，所以，世间无数的有情男女都会在这个晚上，夜静人深时刻，对着星空祈祷自己的姻缘美满。

－－－－七夕节习俗－－－－
　　·乞巧
　　旧时在民间七月七日是一个很热闹的节日，最普遍的习俗，就是妇女们在七月初七的夜晚进行的各种乞巧活动，可谓琳琅满目。乞巧的方式大多是姑娘们穿针引线验巧，做些小物品赛巧，摆上些瓜果乞巧，各个地区的乞巧的方式不尽相同，各有趣味。
　　穿针乞巧是七夕中小女儿们的节目之一，据说在汉代已经盛行。《荆楚岁时记》中说：七月七日，为牵牛织女聚会之夜，是夕，人家妇女结彩缕穿七孔针。也有把“穿针”转为“丢针”的。形式是在七夕夜晚，盛一碗水，放在星光下。然后把绣花针丢入水里，让它漂浮在水面上，星光辉映下的针影，照在碗底，会生浮动的阴影，变化多端。依其形状，就可以占卜投针姑娘针绣工作是拙是巧。
　　在山东济南、惠民、高青等地的乞巧活动很简单，只是陈列瓜果乞巧，如有喜蛛结网于瓜果之上，就意味着乞得巧了。而鄄城、曹县、平原等地吃巧巧饭乞巧的风俗却十分有趣：七个要好的姑娘集粮集菜包饺子，把一枚铜钱、一根针和一个红枣分别包到三个水饺里，乞巧活动以后，她们聚在一起吃水饺，传说吃到钱的有福，吃到针的手巧，吃到枣的早婚。
　　有些地方的乞巧节的活动，带有竞赛的性质，类似古代斗巧的风俗。近代的穿针引线、蒸巧悖悖、烙巧果子、还有些地方有做巧芽汤的习俗，一般在七月初一将谷物浸泡水中发芽，七夕这天，剪芽做汤，该地的儿童特别重视吃巧芽，以及用面塑、剪纸、彩绣等形式做成的装饰品等就是斗巧风俗的演变。而牧童则会在七夕之日采摘野花挂在牛角上，叫做“贺牛生日”（传说七夕是牛的生日）。
　　诸城、滕县、邹县一带把七夕下的雨叫做“相思雨”或“相思泪”，因为是牛郎织女相会所致。胶东，鲁西南等地传说这天喜鹊极少，都到天上搭鹊桥去了。
　　在今日浙江各地仍有类似的乞巧习俗。如杭州、宁波、温州等地，在这{yt}用面粉制各种小型物状，用油煎炸后称“巧果”，晚上在庭院内陈列巧果、莲蓬、白藕、红菱等。女孩对月穿针，以祈求织女能赐以巧技，或者捕蜘蛛一只，放在盒中，第二天开盒如已结网称为得巧。
　　广州的乞巧节独具特色，节日到来之前，姑娘们就预先备好用彩纸、通草、线绳等，编制成各种奇巧的小玩艺，还将谷种和绿豆放入小盒里用水浸泡，使之发芽，待芽长到二寸多长时，用来拜神，称为“拜仙禾”和“拜神菜”。从初六晚开始至初七晚，一连两晚，姑娘们穿上新衣服，戴上新首饰，一切都安排好后，便焚香点烛，对星空跪拜，称为“迎仙”，自三更至五更，要连拜七次。拜仙之后，姑娘们手执彩线对着灯影将线穿过针孔，如一口气能穿七枚针孔者叫得巧，被称为巧手，穿不到七个针孔的叫输巧。七夕之后，姑娘们将所制作的小工艺品、玩具互相赠送，以示友情。
　　在福建，七夕节时要让织女欣赏、品尝瓜果，以求她保佑来年瓜果丰收。供品包括茶、酒、新鲜水果、五子（桂圆、红枣、榛子、花生、瓜子）、鲜花和妇女化妆用的花粉以及一个上香炉。一般是斋戒沐浴后，大家轮流在供桌前焚香祭拜，默祷心愿。女人们不仅乞巧，还有乞子、乞寿、乞美和乞爱情的。而后，大家一边吃水果，饮茶聊天，一边玩乞巧游戏，乞巧游戏有两种：一种是“卜巧”，即用卜具问自己是巧是笨；另一种是赛巧，即谁穿针引线快，谁就得巧，慢的称“输巧”，“输巧”者要将事先准备好的小礼物送给得巧者。
　　七夕乞巧的应节食品，以巧果最为出名。巧果又名“乞巧果子”，款式极多。主要的材料是油、面、糖、蜜。《东京梦华录》中称之为“笑厌儿”、“果食花样”，图样则有捺香、方胜等。宋朝时，街市上已有七夕巧果出售，巧果的做法是：先将白糖放在锅中熔为糖浆，然后和入面粉、芝麻，拌匀后摊在案上捍薄，晾凉后用刀切为长方块，{zh1}折为梭形巧果胚，入油炸至金黄即成。手巧的女子，还会捏塑出各种与七夕传说有关的花样。此外，乞巧时用的瓜果也有多种变化：或将瓜果雕成奇花异鸟，或在瓜皮表面浮雕图案；此种瓜果称为“花瓜”。
　　宋时杭州的小儿女，七夕之时多效颦“摩侯罗”，穿半臂花衣，胸前装饰乞巧时的楸叶、瓜果等图形，靓妆笑语，竞往湖边放蜡制的鸳鸯等一类水鸟，浮于水上。妇人喜于盒内贮小蜘蛛，让蜘蛛在盒内织网，看织网之疏密，谓之“巧”之多少也。
　　·听天语
　　而在绍兴农村，这一夜会有许多少女一个人偷偷躲在生长得茂盛的南瓜棚下，在夜深人静之时如能听到牛郎织女相会时的悄悄话，这待嫁的少女日后便能得到这千年不渝的爱情。
　　·阻报晓
　　为了表达人们希望牛郎织女能天天过上美好幸福家庭生活的愿望，在浙江金华一带，七月七日家家都要杀一只鸡，意为这夜牛郎织女相会，若无公鸡报晓，他们便能永远不分开。
　　·双七水
　　在广西西部，传说七月七日晨，仙女要下凡洗澡，喝其澡水可避邪治病延寿。此水名“双七水”，人们在这天鸡鸣时，争先恐后地去河边取水，取回后用新瓮盛起来，待日后使用。
　　·卜姻缘
　　还有一种游戏节目是七位姑娘互相邀约，结伴在七夕之夜的园庭，各以巾帕遮目，然后仰首向天，面对牛郎织女星，根据所看到的景象预卜自己的终身大事。
　　·七姐会
　　有的地区还组织“七姐会”，各地区的“七姐会”聚集在宗乡会馆摆下各式各样鲜艳的香案，遥祭牛郎织女，“香案”都是纸糊的，案上摆满鲜花、水果、胭脂粉、纸制小型花衣裳、鞋子、日用品和刺绣等，琳琅满目。不同地区的“七姐会”便在香案上下工夫，比高下，看谁的制作精巧。今天，这类活动已为人遗忘，只有极少数的宗乡会馆还在这个节日设香案，拜祭牛郎织女。香案一般在七月初七就备妥，傍晚时分开始向织女乞巧。
　　直到今日，七夕仍是一个富有浪漫色彩传统节日。但不少习俗活动已弱化或消失，惟有象征忠贞爱情的牛郎织女的传说，一直流传民间。

－－－－七夕节传说－－－－
　　七夕节始终和牛郎织女的传说相连，这是一个千古流传的爱情故事，成为我国四大民间爱情传说之一 。
　　相传在很早以前，有个忠厚的小伙子，父母早亡，只好跟着哥哥嫂子度日，嫂子为人狠毒，经常虐待他，逼他干很多的活，曾几次要加害他，都被一头与他关系亲密的老牛设法相救。嫂子{zh1}恼羞成怒把牛郎赶出家门，牛郎只要了那头老牛相随。
　　{yt}，天上的织女和诸仙女一起下凡游戏，在河里洗澡，牛郎在老牛的帮助下认识了织女，二人结为夫妻。织女还把从天上带来的天蚕分给大家，并教大家养蚕，抽丝，织出又光又亮的绸缎。
　　牛郎和织女结婚后，男耕女织，情深意重，他们生了一男一女两个孩子，一家人生活得很幸福。但是好景不长，这事很快便让玉帝知道，王母娘娘亲自下凡来，强行把织女带回天上，恩爱夫妻被拆散。
　　牛郎上天无路，老牛告诉牛郎，在它死后（有一说是让牛郎杀了自己），可以用它的皮做成鞋，穿着就可以上天。牛郎按照老牛的话做了，穿上牛皮做的鞋，用扁担箩兜挑着自己的儿女，一起腾云驾雾上天去找织女，眼见就要找到了，岂知王母娘娘拔下头上的金簪一挥，出现一道波涛汹涌的天河，将牛郎织女分隔两岸。二人只能相对哭泣流泪。他们的忠贞爱情感动了喜鹊，千万只喜鹊飞来，搭成鹊桥，让牛郎织女走上鹊桥相会，王母娘娘对此也无奈，只好允许两人在每年七月七日于鹊桥相会。
　　后来，每到农历七月初七，相传牛郎织女鹊桥相会的日子，姑娘们就会来到花前月下，抬头仰望星空，寻找银河两边的牛郎星和织女星，希望能看到他们一年一度的相会，乞求上天能让自己能象织女那样心灵手巧，祈祷自己能有如意称心的美满婚姻。


秋禊
　　“拔禊”是古代春秋两季在水边举行的除去不祥的祭祀活动，农历七月十四日称为“秋日拔禊”。春日拔禊是在上巳节，而秋日拔禊则相对应在每年七月十四日。
　　周代，已有水滨祓禊之俗。朝廷指定专职的女巫掌管此事。祓，是祓除病气和不祥；禊，是修洁、净身。祓禊是通过洗濯身体，达到除去凶疾的一种祭祀仪式。《周礼·春官》云：“女巫掌岁时祓除衅浴。”郑玄注：“岁时祓除如今三月上巳水上之类。衅浴：谓以香熏草药之汤沐浴。”《诗经》中也有相关诗篇，《诗经·郑风·溱洧》。“唯溱与洧，方洹洹兮，唯士与女，方秉兰兮。”韩诗注曰：“谓今三月桃花水下，以招魂续魄，祓除岁秽。”反映了当时郑国的风俗，“三月上巳之辰，此两水之上招魂续魄，拂除不祥，故诗人愿与所悦者，俱往观之。”
　　秋禊，在宗庙、社坛或水边举行。方式多样，有的举火，有的熏香沐浴，有的用牲血抹身，以去垢返洁。周是个带有理想和浪漫色彩的时代，它一边承接着中古弥漫的巫风，一边步入质朴坦荡、钟鸣鼎食的郁郁人文。祓禊之俗一面体现了上古神秘的宗教遗风，一面也展现了后世消灾祈福的民族心理渊源，同时，也塑造出这个诗画一般美丽节日的雏形。人们为了辟灾祛邪，纷纷在这天跑到村边郊外的江河边祭祀，然后用香草浸泡的“xx”沐浴，相传可以祓除不祥。
　　踏青之俗源于周代的“修禊”。古有春禊和秋禊,是一种出游临水、洗濯洁身、祓除不祥的风俗活动。举办融书法、绘画、地方戏曲、舞蹈、朗诵、花道、茶道、演奏等形式的专场雅集文化活动和兰亭秋禊诗会,可以生动反映文化特色和民俗风情。秋日拔禊节也是一种求偶节、求育节。


中元节
　　中国古代以一、七、十月之十五日分称上元、中元、下元。每年农历七月十五日为“中元节”，有些地方俗称“鬼节”、“施孤”，俗称“七月半”（有些地区为十三或十四）。
　　中国民间传说中，去世的祖先七月初被阎王释放半月，故有七月初接祖，七月半送祖习俗。送祖时，纸钱冥财烧得很多，以便“祖先享用”。同时，在写有享用人姓名的纸封中装入钱纸，祭祀时焚烧，称“烧包”。年内过世者烧新包，多大操大办，过世一年以上者烧老包。
　　不过，有点微妙的是，这天是拜佛好还是拜道好呢？

－－－－中元节与佛教道教－－－－
　　要解释中元节与佛、道两家的复杂关系就麻烦了……戏谑地讲，叫剪不断理还乱。
　　中元节属于哪家？先得谈谈佛道两家在中国的状况。
　　咱中国的鬼神系统是兼容性极强的，超级兼容机！（当然主板为国产，基础不能动）。近几朝代里民间普遍的鬼神体系是：比照中国王朝特点，以中华道德伦理为准绳，由“天上玉帝”、“地下阎王”建立出朝廷模式的基本框架。并且包容性极好地安插下了各路宗教神明。比如道教和佛教。
　　道教随本土文化演变，以至于很多人以为所有的本土鬼神传说全是道教的。但严格地讲，道教专属的框架没那么大。与本土神话的关系简言是：继承了一些、改造了一些、新建了一些。因此道教的神祗体系与民间传说的天宫神仙xx融合。而佛教由印度传入，拜的主神是释迦牟尼，这个外来的主儿是自带老屋的，连天宫都不肯住进去，于是百姓们就在天宫的西边添上极乐世界，与玉帝算个邻居。《西游记》就充分反映了这点：孙猴子可以从老君的炉里跳出来，在玉帝面前蹦几蹦，再跑到如来那里转一圈；地府里的阎罗王无聊时也会跑到后院找地藏菩萨哈啦哈啦。
　　就这样，古代中国人轻易地把独立的两个宗教统统揉成了一团，成功大混合！这种大混合往往表现在与鬼神有关的节日里。比如中元节。
　　既然中元节与祭鬼有关，佛道两家当然会纷纷在这天扯上自己的大旗。印度佛教将其称为盂兰盆节，此一带宗教色彩的称呼与内容因中华文化重孝亲而加以普及。印度佛教仪式中佛教徒为了追荐祖先举行“盂兰盆会”，佛经中《盂兰盆经》以修孝顺励佛弟子的旨意，合乎中国追先悼远的俗信，于是也被收下。民间普遍流传目莲解救母厄的故事：“有目莲僧者，法力宏大。其母堕落饿鬼道中，食物入口，即化为烈焰，饥苦太甚。目莲无法解救母厄，于是求教于佛，为说盂兰盆经，教于七月十五日作盂兰盆以救其母。”
　　可见佛教对这天的解释与中国民俗对这天的解释是不一样的。而老百姓们包容地将它们混合了，其间的矛盾很多人连想都没想过。看咱们多么xx～
　　实际上，中元节要归类也该归为道教的节日。道教与本土文化同生共长，上、中、下"三元"后来分别是道教中"三官"的别称。上元节又称"上元天官节"，是上元赐福天官紫微大帝诞辰；中元节又称"中元地官节"，是中元赦罪地官清虚大帝诞辰；下元节又称"下元水官节"，是下元解厄水官洞阴大帝诞辰。与佛没有任何关系。道教《太上三官经》云："天官赐福，地官赦罪，水官解厄"，"一切众生皆是天、地、水官统摄"。中元节时，道教宫观如地安门火神庙、西便门外白云观为了祈祷"风调雨顺、国泰民安"照例举办"祈福吉祥道场"。在地宫赦罪日，自当为逝者祭祀超度。
　　总之到了这{yt}，各地寺庙与道观便会相互较劲。这个较劲，从遥远的隋朝起陆陆续续延续至今。最近一个朝代清政府喜藏传佛教，中元节里佛教日盛，道教日微。

　　西方人爱问“中国的宗教是什么？”其实中国的鬼神体系不是西方概念上的“宗教”。中国人重视的是“改造自然的人”，而非“某种非人力的超越一切的神”，膜拜的对象分为三类：{dy}、太古起源——太古的伏羲女娲等，这类在中华民族心目中更接近于祖先。第二、祖宗先辈、英雄人物——这是种对长辈祖先的尊重与对义理英雄的敬仰（如关公、七郞）；第三、才是各路神仙——这些神仙还没有统一的教义规划，也没有教内祭司、主教、枢机、教皇这类内部阶级制度——因为中国的鬼神观只是存在于百姓脑子里的一种模糊的意象体系，肚内“被包容”的宗教还各干各的（如本土仙魔与外来的菩萨）。中国真正系统化了的不是花哨的鬼神观，而是朴素的自然哲学观：天地万物、太极阴阳。（虽然现代普通人解读这些知识时，大多数把它鬼神化……）

－－－－中元节习俗－－－－
　　中国从梁代便已开始形成中元节。佛、道两家也参予了习俗活动的争夺。自唐以后，佛教在人数与势力上彻底压过道教，请僧侣法师念经成为人们的习惯。
　　不过后来除设斋供僧外，还增加了拜忏、放焰口等活动。这{yt}，事先在街口村前搭起法师座和施孤台。法师座跟前供着超度地狱鬼魂的地藏王菩萨（你看，佛教大获全胜），下面供着一盘盘面制桃子、大米。施孤台上立着三块灵牌和招魂幡。过了中午,各家各户纷纷把全猪、全羊、鸡、鸭、鹅及各式发糕、果品、瓜果等摆到施孤台上。主事者分别在每件祭品上插上一把蓝、红、绿等颜色的三角纸旗，上书“盂兰盛会”、“甘露门开”等字样。仪式是在一阵庄严肃穆的庙堂音乐中开始的。紧接着，法师敲响引钟，带领座下众僧诵念各种咒语和真言。然后施食，将一盘盘面桃子和大米撒向四方，反复三次。这种仪式叫“放焰口”。到了晚上，家家户户还要在自己家门口焚香，把香插在地上，越多越好，象征着五谷丰登，这叫作“布田”。
　　那天店铺也都关门，把街道让给鬼。街道的正中，每过百步就摆一张香案，香案上供着新鲜瓜果和一种“鬼包子”，桌后有道士唱祭鬼歌，这种仪式叫“施歌儿”（道教总算抢到了点事的）。
　　很多地方有放水灯的活动。所谓水灯，就是一块小木板上扎一盏灯，大多数都用彩纸做成荷花状，叫做“水旱灯”。按传统的说法，水灯是为了给鬼魂引路。灯灭了，水灯也就完成了把冤魂引过奈何桥的任务。为何要放在水里？据说因为上元节是人间的元宵节，人们张灯结彩庆元宵。中元承接上元，作为鬼节，也应张灯。但人鬼有别，人为阳，鬼为阴；陆为阳，水为阴。所以，上元张灯是在陆地，中元张灯是在水里。


落苏节／地藏节
　　农历七月三十是一个民俗节日：“落苏节”，也是一个宗教节日：“地藏节”。
　　“落苏”是茄子的俗称，农历七月三十是它的节日，因其名吉祥。茄子别名落苏，《本草纲目》记载“茄，一名落苏，名义未详，按《五代贻子录》作酪酥，盖以其味如酪酥也，于义似通”。而宋时的《渑水燕谈录》说是因犯了钱王的忌讳，至今沪语中茄子仍叫落苏。又有说法是为了避战国时吴王之子的嫌。吴王阖闾之子腿瘸，而茄子音同瘸子，为避嫌而被吴王改称落苏。
　　往年的“落苏节”，孩童们最关心的还是落苏灯。所谓的落苏灯，就是在落苏当中挖一个洞，里面插上一根小蜡烛，便成了一盏落苏灯。孩童们聚在一起，比谁的落苏大，比谁的灯儿亮，或追逐、或雀跃、或欢叫，或嬉闹，走家串户，忽有一阵风吹过，如吹灭了其中的灯儿，笑声中就会爆起一阵惶急的哭叫。
　　其时，老公公、老婆婆们在门前空旷的场院内用香插成“天”、“地”、“福”、“寿”，等等。每个字足有桌子般大，口中不住地祈祷看“敬天”、“敬地”之类的话语。晚风中，万头攒动，似漫天星光，时有酣畅的笑声远远地飘开去，仿佛平静湖面中漾开的涟漪。夜色中弥漫着万家灯火的温馨与眷恋。

　　此日又是地藏节。据说，农历七月三十是地藏王菩萨的生日，菩萨未升天之时，一片善心救苦救难，{zh1}把自己所有的财产和衣物都施给了穷人，以至于把自己弄得衣不蔽体，只能闭着眼睛钻入地下。但每逢农历七月三十生日之际，地藏王菩萨便会睁开眼睛，被他看到的善良人就会一年到头平平安安，幸福欢颜。
　　在过去，各地均有供奉地藏王的庙宇，每年七月三十，善男信女必往敬拜。特别是南京的清凉山相传为地藏菩萨修炼之所，从月初起烧香膜拜者就络绎不绝，到二十五日以后尤为兴旺，清凉山上下游人很多，到处设有茶棚。茶棚的布置，各种各样，一直到月底过了，方才停止香火，叫做“盖山门”。
　　常州地藏节以东郊三官堂为集会之所，拜香的人络绎于道，农民多于这天将田具及木制品陈列于路边任人购买。如皋县和泰县都于晚间用各种颜色纸剪成荷花瓣形状，粘贴碗口一周，碗内放只酒杯，燃以灯芯，放在门前，家家如此，叫做“地藏灯”，亦称“碗儿灯”。
　　苏州地区，是晚人家各在庭院四角，几重门以及围墙下地面遍插棒香，同时点燃，叫做“烧地头香”，俗称“烧狗矢香”。传说，元朝末年，张士诚统治苏州时期较得民心，死后苏州人还怀念他，就借用地藏节烧地头香的形式，寄托他们的哀思，名为“烧九四香”，因为张士诚的乳名叫“九四”。日子一久，“烧九四香”便讹作“烧狗矢香”了。

　　（南枝注：两节是否为一体？据查，有资料说落苏是因地藏节而起的别名，也有资料说落苏节本是一个祈福的独立节日，不敢妄下结论，故对两个节名分别介绍。）

　　两节习俗的关联表现在“落苏灯”上。在祭拜时在茄子周身插满棒香排在屋檐下，也称作“落苏灯”，取“落得舒适安逸”之音。无论用它祭天地还是拜地藏，都寄托老百姓祈求吉祥的意愿。